Curriculum
Parshas קרח·Sicha 2

קרח ב

"הנה" הוא לשון שמחה (ועד לשמחה באופן של חידוש, שלכן מודגש השמחה בלשון "הנה"). והשמחה מודגשת בזה שאף שביטול הערעור היה על ידי מעשה אחד ד"פרח מטה אהרן", מכל מקום כדי לבטל את הערעור נתן הקב"ה לאהרן כ"ד מתנות, וזהו ראיה שהנתינה היא בשמחה.

📖 Learn the Sicha

Original Text

א. אין פסוק1 „וידבר ה’ אל אהרן ואני הנה נתתי לך את משמרת תרומותי גו'”, שטעלט זיך רש”י אויף „ואני הנה נתתי לך” און זאָגט צוויי ענינים, וואָס שטייען ביידע אין ספרי (בשינוי לשון):

א) אַז „ואני הנה (נתתי לך)” מיינט „בשמחה . . כמו הנה2 הוא יוצא לקראתך וראך ושמח בלבו”

[נאָר רש”י איז מאריך (ומוסיף אויף לשון הספרי) — „בשמחה, לשון שמחה הוא זה3 — ווייל ע”ד הפשט איז „הנה” ניט אומעטום אַ „לשון שמחה” (נאָר בלויז ווען עס איז פאַראַן אַ הכרח צו טייטשן אַזוי), און דערפאַר איז רש”י מדייק „לשון שמחה הוא זה4].

ב) אַז דער טעם אויף דער סמיכות פון דער פרשה (וועגן מתנות כהונה) צו מעשה קרח, איז מובן פון „משל למלך שנתן שדה לאוהבו ולא כתב כו’ בא אחד וערער כו’ א”ל המלך כל מי שירצה יבוא ויערער לנגדך הריני כותב וחותם לך ומעלה בערכאין, אף כאן לפי שבא קרח וערער כנגד אהרן על הכהונה בא הכתוב ונתן לו כ”ד מתנות כהונה בברית מלח עולם5, ולכך נסמכה פרשה זו לכאן”.

דאַרף מען פאַרשטיין: לכאורה האָבן די צוויי ענינים קיין שייכות ניט צווישן זיך, און ווי מיר זעען, שטייען זיי טאַקע אין ספרי אַלס באַזונדערע דרשות (און אויף אַנדערע ווערטער) — אָבער רש”י איז זיי כולל אין דעם זעלבן דיבור המתחיל, ובהמשך אחד?

ב. אויך דאַרף מען פאַרשטיין:

נאָך דעם ווי דער ספרי זאָגט דעם משל, איז ער מסיים (דעם נמשל), וז”ל: „בא קרח וערער על הכהונה כנגדו, אמר לו המקום כל מי שרוצה יערער כנגדך על הכהונה בוא6 ואני כותב ואני חותם ואני מעלה לך בערכים”.

רש”י איז אָבער מסיים דעם נמשל (כנ”ל): „אף כאן לפי שבא קרח וערער כנגד אהרן7 על הכהונה בא הכתוב ונתן

לו כ”ד מתנות כהונה בברית מלח עולם”.

עס איז פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס רש”י איז מסיים (ניט ווי אין ספרי: ואני כותב כו’ חותם כו’, נאָר) „בא הכתוב ונתן לו כו’”, ווייל ער וויל אָפּטייטשן8 דעם „כותב כו’” אין נמשל — „נתן לו כ”ד מתנות כהונה בברית מלח עולם”.

[משא”כ אין ספרי דאַרף ער דאָס ניט זאָגן, ווייל אין ספרי ווייס מען דאָס פון פריער: איידער ער זאָגט דעם משל, איז ער מקדים „כרת הכתוב ברית עם אהרן על קדשי הקדשים . . לפי שבא קרח כנגד אהרן וערער על הכהונה כו’”, דעריבער דאַרף ער דאָס ניט איבערחזר’ן נאָכאַמאָל, נאָך דעם משל].

עס איז אָבער ניט מובן:

א) פאַרוואָס זאָגט רש”י „בא הכתוב ונתן לו כו’” — און ניט (ווי אין ספרי) „המקום”?

ב) צוליב וואָס זאָגט רש”י „כ”ד מתנות כהונה” — למאי נפק”מ דאָ דער מספר פון די מתנות כהונה? רש”י האָט געדאַרפט זאָגן „ונתן לו מתנות כהונה בברית מלח עולם”.

נאָך מער: אין די פסוקים דאָ ווערן אויסגערעכנט ניט אַלע כ”ד מתנות כהונה — עס ווערן ניט דערמאָנט די מתנות פון חלה, ראשית הגז, זרוע לחיים וקיבה9 — היינט ווי זאָגט רש”י

אַז צוליב דעם ערעור פון קרח „בא הכתוב ונתן לו כ”ד מתנות כהונה בברית כו’”?

די תמיהה איז נאָך גרעסער: אויף ראשית הגז און זרוע לחיים וקיבה האָט די תורה ערשט אָנגעזאָגט שפּעטער10, אין פרשת שופטים11!

ג. בנוגע דעם דיוק הלשון פון רש”י „בא הכתוב ונתן כו’” קען מען זאָגן, אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט נאָך אַ שינוי לשון אין פירוש רש”י לגבי דעם ספרי:

אין ספרי איז ער מסיים „לכך נאמרה פרשה זו סמוך לקרח”, אָבער רש”י איז משנה פון ספרי און זאָגט „ולכך נסמכה פרשה זו לכאן”.

דער חילוק צווישן די צוויי לשונות „נאמרה” און „נסמכה” בפשטות איז: „נאמרה פרשה זו סמוך לקרח” מיינט אַז זי איז געזאָגט געוואָרן בסמיכות צו דעם מאורע פון קרח: משא”כ „נסמכה . . לכאן” מיינט די סמיכות הפרשה אין תורה12: זי איז געשריבן געוואָרן אין תורה במקום זה (אָבער געזאָגט געוואָרן איז זי פריער אָדער שפּעטער).

און וויבאַלד אַז רש”י נעמט אָן אַז די פרשה איז נאָר „נסמכה . . לכאן”, דערפאַר איז ער מדייק „בא הכתוב ונתן לו כו’”13 — ווייל דער עצם אָנזאָג (פון די

מתנות כהונה וואָס שטייט) אין דער פרשה איז ניט געקומען בהמשך צו מעשה קרח, נאָר די תורה („כתוב”) איז מסמיך די פרשה אַהער, צו לערנען אַז די נתינה פון די מתנות כהונה בברית מלח עולם איז מבטל די אפשריות פון אַן ערעור אויף כהונה.

עס בלייבט אָבער ניט מובן — הא גופא טעמא בעי: פון וואַנען נעמט רש”י דעם חידוש (בפשש”מ), אַז די פרשה איז (ניט געזאָגט און דערפאַר אויך געשריבן געוואָרן בסמיכות צו מעשה קרח, ווי דער ספרי לערנט, נאָר) בלויז „נסמכה . . לכאן”?

ד. לכאורה וואָלט מען געקענט זאָגן, אַז דאָס איז תלוי אין נאָך אַ חילוק צווישן דעם ספרי און פירוש רש”י, ובהקדם:

פון פשטות לשון הכתוב5כל תרומות הקדשים גו’ נתתי לך גו’ לחק עולם ברית מלח גו’” איז משמע, אַז דאָס באַציט זיך ניט נאָר אויף אַ טייל, נאָר אויף אַלע מתנות כהונה; און אויך פון דעם תוכן הענין איז אַזוי משמע — וואָרום ס’איז ניטאָ קיין סברא מחלק זיין במתנות כהונה און זאָגן, אַז בלויז אַ טייל פון זיי איז געגעבן געוואָרן מיט אַ „ברית מלח עולם”.

ולפי”ז דאַרף אויסקומען, אַז ווען די פרשה איז געזאָגט געוואָרן איז מען שוין נצטווה געוואָרן פון פריער אויף אַלע כ”ד מתנות כהונה — און לויט דעם זאָגט דער פסוק, אַז „כל תרומות הקדשים גו’ נתתי לך גו’ ברית מלח עולם”.

און דער חילוק צווישן דעם ספרי און רש”י איז אין דעם: אויפן פסוק14 „כל

חלב יצהר גו’ ראשיתם אשר יתנו לה’ לך נתתים”, שטייט אין ספרי „ראשיתם — זו ראשית הגז, אשר יתנו — זה הזרוע והלחיים והקיבה, לה’ — זו חלה”15. דאָס הייסט, אַז אין דער פרשה גופא שטייען שוין אַלע כ”ד מתנות כהונה16. דעריבער לערנט דער ספרי, אַז די פרשה (וואו עס שטייט וועגן דעם „ברית מלח עולם”) איז „נאמרהדאָ;

משא”כ לויט רש”י, וואָס ער ברענגט ניט די דרשה הנ”ל17 (ואדרבה, ער איז מפרש „ראשיתם, היא תרומה גדולה”), און דעם חיוב פון ראשית הגז און זרוע לחיים וקיבה ווייס מען ניט פון דער פרשה, נאָר ערשט פון פ’ שופטים — מוז מען זאָגן, אַז די פרשה (וועגן „ברית מלח עולם”) איז ניט געזאָגט געוואָרן בסמיכות צו מעשה קרח (ווען ס’איז נאָך ניט געווען דער חיוב פון אַלע מתנות כהונה), נאָר ערשט נאָך פ’ שופטים.

[און אע”פ אַז רש”י האָט שוין מפרש געווען פריער18 אַז „כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני” — זאָגט דאָך אָבער רש”י (אין פ’ שופטים19) אַז די מתנות זרוע לחיים וקיבה זיינען געקומען ווי אַ שכר פאַר מעשה פינחס („זרוע תחת יד . . לחיים תחת תפלה . . והקבה תחת . . קבתה”), איז בפשטות20

מסתבר צו זאָגן, אַז ערשט דעמולט (נאָך מעשה פינחס) איז נתחדש געוואָרן21 זייער חיוב] —

און דערפאַר זאָגט רש”י „לכך נסמכה פרשה זו לכאן”.

ה. אָבער כד דייקת קען מען אַזוי ניט זאָגן, ווייל:

א) אויב מ’זאָל אָננעמען אַז די פרשה איז געזאָגט געוואָרן ערשט נאָך פ’ שופטים (אָדער עכ”פ — נאָך מעשה פינחס) — וועט אויסקומען אַז דער „מלך” האָט אָפּגעוואַרט מיט דעם „כותב וחותם לך ומעלה בערכאין” (אויף צו באַוואָרענען די אפשריות לערעור) — 38 יאָר (נאָכן ערעור פון קרח)!

ב) ועיקר: אין פסוק פון דער פרשה שטייט דאָך „וידבר גו’ אל אהרן ואני הנה נתתי לך”, אַז דער „נתתי” — וואָס איז כולל אַלע כ”ד מתנות כהונה כנ”ל — איז „לך”, צו אהרן22, ובמילא פאַר דער מעשה פינחס (וואָס איז פאָרגעקומען נאָך מיתת אהרן)

[און ס’איז אויף דעם קיין סתירה ניט דערפון וואָס רש”י זאָגט אַז זרוע כו’ זיינען שכר פאַר מעשה פינחס כנ”ל — ווייל מען קען זאָגן, אַז מ’האָט עס געגעבן צו אהרן צוליב זכותו של פינחס בעתיד23, ע”ד24 ווי רש”י האָט שוין

פריער25 מפרש געווען בנוגע צו יציאת מצרים, אַז עס איז געווען אין זכות פון (דער שפּעטערדיקער) קבלת התורה];

קען מען דאָך ניט זאָגן, אַז די פרשה איז געזאָגט געוואָרן פיל שפּעטער נאָך מעשה קרח. ולפי”ז קומט אויס פאַרקערט — אַז דאָס וואָס רש”י זאָגט „נסמכה . . לכאן” (ניט: „נאמרה”) איז ווייל ער האַלט אַז די פרשה איז געזאָגט געוואָרן לפני ענין קרח —

איז ניט מובן, כנ”ל: פון וואַנען איז רש”י’ס הכרח בפשוטו של מקרא צו לערנען אַז די פרשה איז געזאָגט געוואָרן פריער, און בלויז „נסמכה . . לכאן”?

ו. ויש לומר הביאור בזה:

אין די פסוקים פון דער פרשה קומט ניט צו (לויט פשוטו של מקרא) קיין איין מתנה וואָס איז ניט אָנגעזאָגט געוואָרן שוין פריער26. דאָס וואָס עס איז צוגעקומען27, איז די התחלה וסיום, אַז די מתנות כהונה זיינען געגעבן געוואָרן לאהרן ולבניו „למשחה”28 און (בסיום) „לחק עולם ברית מלח עולם”.

מוז מען זאָגן, אַז דאָס וואָס דער פסוק זאָגט „ואני הנה נתתי גו’”, מיינט (ניט אַז ער גיט איצט29 אָט־די מתנות, נאָר) אַז כבר נתתי30, בעבר.

און דערפאַר איז מסתבר צו זאָגן (בדרך הפשט), אַז די פסוקים פון דער פרשה, וואו עס ווערן אויסגערעכנט בפרטיות די מתנות כהונה, זיינען ניט געזאָגט געוואָרן דאָ, נאָר „נסמכה . . לכאן”: די תורה האָט דאָ געשריבן די פריערדיקע דיבורים של הקב”ה, וועגן די מתנות וועלכע „נתתי” (כבר)31.

משא”כ לויטן ספרי, וואָס לערנט אַז אין די פסוקים דאָ זיינען מרומז אויך ראשית הגז און זרוע לחיים וקיבה וואָס זיינען נאָך ניט געשטאַנען אין פסוק פריער (כנ”ל) — איז די פרשה געזאָגט געוואָרן דאָ, צו משלים זיין דעם ענין פון מתנות כהונה (אויך די וואָס זיינען ביז אַהער ניט געשטאַנען אין פסוק)*31.

און אע”פ אַז אויך לויט רש”י איז די כריתת ברית אויף מתנות כהונה געזאָגט געוואָרן „כאן”32 — איז אָבער לויט רש”י נוגע אין דעם ענין פון ביטול אפשריות לערעור, ניט נאָר די כריתת ברית אויף מתנות כהונה, נאָר אויך די נתינה פון מתנות כהונה (כדלקמן בארוכה);

און דעריבער איז רש”י מדייק „בא הכתוב ונתן לו כו’ ולכך נסמכה פרשה זו לכאן”, ווייל בנוגע דער נתינת המתנות כהונה, האָט זיך דאָ בלויז אויפגעטאָן דער „בא הכתוב ונתן לו”: דער „כתוב” דערציילט דאָ וועגן דער נתינה (פון פריער33).

ז. דער ביאור בכל זה:

דער פּשוט’ער טייטש פון „הנה” איז, ע”ד ווי „הנני” (קיצור של „הנה אני”) — אָט דאָ, מוכן ומזומן. ווי „הנה אשתך קח ולך”34, „וירא והנה איל”35.

און בשעת עס רעדט זיך וועגן אַ פעולה וואָס מען גייט טאָן (אָדער וואָס מ’האָט געטאָן) — ווייזט דער וואָרט

„הנה” אויף דער הכנה פון דעם וואָס טוט די פעולה, אַז ער איז „מוכן” דערצו. נאָך וואָס דאַרף מען מדגיש זיין די הכנה שלו — איז עס (בדרך כלל) ווייל מ’רעדט וועגן אַ פעולה וועלכע איז אַ חידוש, ניט ווי עס וואָלט לכאורה געדאַרפט זיין.

ולדוגמא: „ואני הנני מביא את המבול גו’”36 — אַ חידוש, ווייל ס’איז היפך פון דעם וואָס שטייט פריער „וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד”37; „ותאמר שרי גו’ הנה נא עצרני ה’ מלדת”38 — היפך טבע האשה בכלל צו האָבן קינדער, ובפרט דאָ — היפך הבטחת הקב”ה בברית בין הבתרים „כה יהי’ זרעך”39; ועד”ז אין אונזער סדרה גופא40: „ואני הנה לקחתי את אחיכם הלוים גו’ לכם מתנה גו’” — אע”פ אַז „אתה ובניך גו’ תשאו את עון המקדש גו’”41, אַז שמירת המקדש האָט אַ שייכות צו כהנים דוקא, אעפ”כ, „לקחתי את אחיכם הלוים”42 צו העלפן די כהנים.

אָבער בנדו”ד, אין פסוק „ואני הנה נתתי גו’”, איז לכאורה ניטאָ קיין חידוש (היפך הקודם)43. היינט ווי פּאַסט דאָ דער לשון „הנה”?

דעריבער זאָגט רש”י „לשון שמחה הוא זה”, אַז בשעת עס איז פאַראַן אַ שמחה אין דעם ענין, איז מתאים דער לשון „הנה” אפילו ווען ס’איז ניטאָ אין דער פעולה קיין חידוש; ווייל די שמחה ביי אַ פעולה בריינגט זריזות, הוספה וכו’ אין דער גרייטקייט צו טאָן די זאַך, און דערפאַר פּאַסט דערויף דער לשון „הנה” (מוכן ומזומן)44.

ח. דערביי שטעלט זיד אָבער די שאלה: וואו זעט מען אַז די נתינת מתנות כהונה איז געווען בשמחה?

נאָכמער: פון דעם גופא וואָס נאָר אין געציילטע ערטער ווערט (ע”ד הפשט45( גענוצט דער וואָרט „הנה” אַלס אַ לשון פון שמחה, איז מוכח, אַז דאָס איז אַ מיעוט, אַן אויסנאַם, אַ שמחה באופן של חידוש —

און ווי מ’געפינט עס טאַקע אין דעם פסוק וואָס רש”י ברענגט אַלס ראי’ — „הנה הוא יוצא לקראתך וראך ושמח בלבו”, אַז ניט קוקנדיק וואָס „הוא (אהרן) יוצא לקראתך46 און משה גייט ווערן גואלם של ישראל — היפך כבוד האח הגדול — אעפ”כ, וועט דאָס ביי אים ניט אַרויסרופן אַ קפידה וכיו”ב47, נאָר אדרבה — „וראך48 ושמח בלבו”.

וואו זעט מען אַ שמחה גדולה ביים געבן די מתנות כהונה?

אויף דעם ברענגט רש”י, אַז דער ענין פון מתנות כהונה האָט (אויך) אויפגעטאָן די גרויסע תועלת צו מבטל און שולל זיין אַן ערעור אויף כהונה49. און די גרויסע שמחה ביי דער נתינת מתנות כהונה דריקט זיך אויס אין דעם וואָס נאָכדעם ווי „בא קרח וערער כנגד אהרן על הכהונה” איז „בא הכתוב ונתן לו כ”ד מתנות כהונה” — אַ ריבוי מתנות:

מ’האָט אָט־ערשט געלערנט, אַז כדי צו באַוואָרענען אַז אידן זאָלן וויסן „שבחרתי באהרן הכהן ולא ילינו עוד על הכהונה”50 איז געווען גענוג איין פעולה (פרח מטה אהרן51) —

און דאָ גיט מען צוליב דעם זעלבן ענין — כ”ד52 מתנות כהונה!

דאָס איז אַ באַווייז, אַז דאָס איז געווען ניט סתם אַ נתינה (אויף צו באַוואָרענען דעם ערעור), נאָר אַ נתינה רבה דוקא, וואָס באַווייזט אַז זי קומט מתוך שמחה53.

ט. עפ”י זה קומט אָבער אויס, אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן רש”י און ספרי — דורך וואָס איז מען מבטל די אפשריות לערעור:

אין ספרי ווערט דערמאָנט בלויז וועגן דעם ענין פון כריתת ברית עם אהרן (ברית מלח עולם) על כל קדשי הקדשים, אַז די כריתת ברית איז מבטל די אפשריות לערעור.

לויט רש”י’ן אָבער קומט אויס, אַז דאָ זיינען געווען צוויי זאַכן (לבטל די אפשריות הערעור): „בא הכתוב (א) ונתן לו כ”ד מתנות כהונה, (ב) בברית מלח עולם”.

[און דערפאַר איז רש”י (משנה פון ספרי און איז) מדייק „בא הכתוב ונתן לו כו’ ולכך נסמכה פרשה זו לכאן” — ווייל די עצם נתינת המת”כ איז שוין געווען פריער (פאַרן ערעור של קרח), ס’איז נאָר וואָס „בא הכתוב ונתן כו’”, כנ”ל סעיף ו].

דערמיט וועט אויך ווערן פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס רש”י דאַרף בכלל ברענגען דעם משל מיט אַלע זיינע פרטים — דלכאורה: ווען רש”י זאָגט בלויז דעם נמשל54 — „לפי שבא קרח וערער כנגד אהרן על הכהונה בא הכתוב ונתן לו כ”ד מתנות כהונה בברית מלח עולם” — וואָלט גאָרניט געפעלט (לכאורה) אין הבנת הענין. וואָס גיט צו דער משל פון אַ מלך וואָס האָט געזאָגט „הריני כותב וחותם כו’”?

[און אע”פ אַז דער משל שטייט אין ספרי — איז דאָך ניט ענינו של רש”י צו מעתיק זיין דרשות פון ספרי, ובפרט אַז בנדו”ז איז ער איבערהויפּט ניט מציין דעם ספרי אַלס מקור לפירושו],

נאָר דערמיט איז רש”י אויסן צו מבאר זיין55 פאַרוואָס מ’האָט געדאַרפט אָנקומען צו ביידע ענינים (נתן לו כ”ד מתנות כהונה און ברית מלח עולם) און נאָכמער — אַז עס האָט ניט מספיק געווען דער פריערדיקער אות ומופת פון פרח מטה אהרן —

אַז כשם ווי אין משל פאָדערן זיך דריי ענינים: (א) כותב, (ב) וחותם, (ג) ומעלה בערכאין, עד”ז איז עס אויך אין נמשל: נתינת כ”ד מתנות כהונה — בדוגמת „כותב”; כריתת ברית — „וחותם”; און דער ברית איז אין אַן אופן פון „מלח עולם” — „ומעלה בערכאין”56, וכדלקמן.

יו”ד. דער אויפטו פון אַ שטר („כותב”) איז, אַז דער בעל השדה האָט א ַראי’ אַז די פעלד באַלאַנגט צו אים, אפילו ווען ער געפינט זיך בריחוק מקום פון דער שדה. בשעת ער געפינט זיך אין און אַרום זיין שדה, איז ניט אַזוי נויטיק צו באַוואָרענען אַן ערעור; אַן ערעור איז בעיקר עלול בשעת ער דערווייטערט זיך פון זיין פעלד — און דאָס ווערט באַוואָרנט דורכן שטר.

ועד”ז אין נמשל: כדי אַז כהנים, וואו נאָר זיי געפינען זיך (ניט נאָר ווען זיי טוען די עבודה בביהמ”ק) זאָלן „האָבן אַ ראי’”57 אַז זיי זיינען כהנים לה’ — איז דערפאַר „נתן . . כ”ד מתנות כהונה”, וואָס כו”כ מהן זיינען ניט פאַרבונדן מיט ביהמ”ק וירושלים דוקא, און ביי געוויסע פון זיי איז דער חיוב אפילו בחוץ לארץ58.

אָבער דער ענין פון „כותב” אַליין איז ניט מספיק, ווייל: (א) כל זמן דער שטר איז ניט חתום איז די זאַך נאָך ניט פאַרענדיקט, און דער נותן קען חרטה האָבן; (ב) אפילו נאָך דעם ווי חותם, מ’באַוואָרנט אַז דער נותן זאָל ניט קענען חרטה האָבן, איז אָבער נאָך דאָ אַ מעגלעכקייט אַז אימיצער זאָל מערער זיין אויפן שטר און אים מבטל זיין — וואָס צוליב דעם דאַרף דער שטר האָבן קיום בבית דין („מעלה בערכאין”).

און דאָס זיינען די צוויי ענינים פון „ברית” (דער ענין פון „חותם”) און „מלח עולם” (דער תוקף פון „מעלה בערכאין”):

דער אויבערשטער האָט כורת ברית געווען מיט אהרן אַז דער ענין הכהונה פון אהרן וזרעו אחריו איז אין אַן אופן אַז אין דעם וועט ניט זיין קיין שינוי („חרטה”) — ע”ד ווי עס איז צוגענומען געוואָרן די עבודה פון די בכורות59.

עס קען דאָך אָבער זיין, אַז אע”פ אַז מצד דעם נותן וועט ניט זיין קיין „חרטה” אויפן ענין הכהונה, וועט אָבער קומען אַ מצב וואָס קען גורם זיין דעם ביטול פון כללות ענין הכהונה (ע”ד אַ ערעור אויף אַ שטר): דער הקרב60 אליך את אהרן אחיך גו’ מתוך בנ”י לכהנו לי שירות לי, איז בטל משחרב ביהמ”ק, ס’איז ניט שייך עבודת הכהנים, איז לכאורה בטל ח”ו דער ענין הכהונה

[ע”ד ווי דער ענין המלכות, וואָס איז געגעבן געוואָרן צו שבט יהודה, און עס שטייט „לא יסור שבט מיהודה”61, אָבער אעפ”כ איז געקומען אַ זמן פון ביטול המלוכה, ניט קיין מלכים, און אפילו ניט „ראשי גליות”62] —

אויף דעם איז געווען דער ברית אין אַן אופן פון „מלח עולם” — אַ כריתת ברית „בדבר הבריא ומתקיים . . שאינו מסריח לעולם63 — בדוגמת „מעלה בערכאין” וואָס טוט אויף דעם קיום השטר.

יא. אין פירוש רש”י זיינען דאָך פאַראַן „נפלאות” פון אַלע חלקי התורה. וי”ל פון די „נפלאות” אין דעם פירש”י: ביטול ערעורו של קרח — איז פאַרבונדן מיט מתנות כהונה דוקא אין דעם

מספר פון כ”ד64:

קרח’ס ערעור אויף כהונת אהרן איז געווען באופן של גניבה — ניט אַ מרידה קעגן דעם אויבערשטן אין אַן אָפענעם אופן (ווי גזילה וואָס איז בריש גלי), נאָר פאַרשטעלט, אַריינגעגנב’עט אין אַ „טענה שכלית” — „רב לכם כי כל העדה כולם קדושים גו’”65.

און „ויקהל עליהם קרח את כל העדה”66 — „הלך אצל השבטים ופתה אותם . . עד שנתפתו כולם67 — אַלע שבטים זיינען געווען שותפים אין דער „גניבה”,

זיינען זיי אַלע נתחייב געוואָרן אין „כפל” — „שנים ישלם”68 — צוועלף מאָל כפל, כ”ד (מתנות כהונה).

ולכאורה קורח ושבט לוי זיינען דאָך געווען מ(ראשי) המערערים — זיינען דאָך געווען י”ג שבטים69, ולפי”ז האָבן דאָך געדאַרפט זיין כ”ו מתנות כהונה?

— אָבער ווייל דער מכוון פון מתנות כהונה איז, צו פאַרמיידן אַן ערעור בעתיד, בלשון רש”י (אין משל) „א”ל המלך כל מי שירצה יבוא ויערער70, און בנוגע דעם עתיד האָט מען נאָר געדאַרפט חושש זיין פאַר אַן ערעור פון שאר השבטים, אָבער ניט פון שבט לוי

— ווי ס’איז מוכח דערפון וואָס מטה שבט לוי איז דאָס מטה אהרן71, וואָס ער איז אדרבא — מבטל „תלונות בנ”י”72

עונש קרח ועדתו האָט מבטל געווען די אפשריות הערעור פון בני לוי (זיי זיינען געוואָרן „איינס”, מטה אחד מיט (מטה) אהרן), און דערנאָך האָט מען געדאַרפט באַוואָרענען נאָר די תלונות של שאר השבטים73.

יב. מען קען נאָך אָבער פרעגן:

איינע פון די מתנות כהונה איז תרומת מעשר, וואָס דאָס גיבן ניט ישראלים

נאָר בלויז לויים („ואל הלויים תדבר”74). קומט אויס, אַז אַלע י”ב שבטים גיבן בלויז כ”ג מתנות כהונה?

נאָר דאָ זעט מען ווידער, ווי (אויך) לויט פשוטו של מקרא איז אַלץ מדויק: ביי תרומת מעשר זאָגט דער פסוק צוויי מאָל75 אַז דאָס קומט פון דעם מעשר וואָס „תקחו מאת בני ישראל” — ולכאורה, וואָס איז די הדגשה (והכפל( אַז דער מעשר קומט פון די בני ישראל?

נאָר דערמיט איז דער פסוק מדגיש, אַז דער חיוב פון תרומת מעשר איז חל אויף דער תבואה בעת זי איז נאָך ברשות הישראל, נאָר דער לוי איז דאָס מפריש בפועל, וויבאַלד אַז ער באַקומט דעם מעשר.

וואָס דאָס גיט אַ הסברה אין דעם דין76 אַז „יש לו רשות לבעל הבית לתרום תרומת מעשר” (און עס הייסט ניט קיין „תורם77 שלא מדעת”)78 — ווייל דער חיוב פון תרומת מעשר איז מצד דעם וואָס דער מעשר קומט „מאת בני ישראל”, און דער חיוב איז שוין חל ווען די תבואה איז געווען ברשות ישראל.

קומט אויס, אַז אַלע כ”ד מתנות כהונה זיינען שייך צו ישראלים.

יג. פרשת קרח לייענט מען אין חודש תמוז (אָדער בשבת מברכים חודש

תמוז) — דער חודש הגאולה פון דעם רבי’ן דעם שווער.

איינער פון די רמזים אויף זיין מאסר וגאולה — איז אין דעם פירוש רש”י, אין וועלכן מען זעט, אַז דער ערעור פון קרח האָט ניט בלויז ניט אָפּגעשוואַכט כהונת אהרן, נאָר אדרבה, עס האָט גורם געווען אַ תוקף הכי גדול79, ביז צו אַ „ברית מלח עולם” (בדוגמא ווי אַ שטר שיצא עליו ערעור וואָס איז נתקיים געוואָרן בב”ד).

ועד”ז איז עס געווען ביים רבי’ן80, אַז

דוקא דורך דעם „ערעור” פון דעם מאסר, איז געקומען די גאולה וואָס האָט פאַרזיכערט אַז זיין עבודה של הרבצת התורה וחיזוק היהדות וועט אָנגיין און אין אַן אופן פון „ברית עולם”,

און מיט אַ יתרון גדול לגבי פריער — אין אַן אופן אַז די מעיינות התורה זאָלן קענען דערגרייכן לכל קצוי תבל, אַזוי אַז די גאולה איז אַ הכנה קרובה צו דער גאולה האמיתית והשלימה והכללית ע”י משיח צדקנו, במהרה בימינו ממש.

(משיחות ש”פ קרח וש”פ חקת תשכ”ז)

Tap a footnote number to view it · Text courtesy of dach.dev

English Explanation

B"H Okay, let's break down this Sicha (discourse) from the Rebbe. The goal is to understand the Rebbe's deep analysis of a specific comment by Rashi, the primary commentator on the Torah. We'll unpack the questions, the context, and the profound lessons the Rebbe draws out. **Setting the Scene: The Verse and Rashi's Comment** The Sicha begins by focusing on a verse in this week's Torah portion, Parshas Korach (though the verse itself is technically at the beginning of the next section, often read together or closely following Korach). The verse is Numbers 18:8: > *"G‑d spoke to Aaron: 'And I, behold (**v’Ani Hinei**), I have given you the charge of My gifts...'”* This verse introduces the section detailing the various gifts given to the Kohanim (Priests – Aaron and his descendants). Rashi, whose commentary aims to provide the *pshat* (the plain, straightforward meaning) of the text, makes two points on the words "**וַאֲנִי הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ**" ("And I, behold, I have given you"): 1. **"Hinei" (Behold) signifies Joy:** Rashi explains that the word "הִנֵּה" (*Hinei*) here means that G‑d gave these gifts *with joy*. He compares it to another verse (Exodus 4:14) where G‑d tells Moses about Aaron: "Behold (*hinei*), he is coming out to meet you, and when he sees you, he will rejoice in his heart." * *(Rebbe's side note): The Rebbe points out that Rashi emphasizes this ("It is an expression of joy") because "Hinei" doesn't *always* mean joy in its plain sense. It often signifies presence or points something out ("Look!"). So, Rashi needs to explicitly state that *here*, it carries the connotation of joy.* 2. **Connection to Korach (The Parable):** Rashi explains *why* this section about the Priestly gifts appears immediately after the story of Korach's rebellion. Korach had challenged Aaron's legitimacy as the High Priest. Rashi brings a parable from the Sifri (an ancient collection of Midrashic interpretations on Numbers and Deuteronomy): * **The Parable:** A king gave a field to his beloved friend but didn't provide a formal written deed. Someone came along and challenged the friend's ownership. The king then told his friend, "Let anyone who wants to challenge you come forward! I am hereby *writing*, *sealing*, and *registering the deed in the royal archives* for you." * **The Application (Nimshal):** Rashi concludes: "So too here. Because Korach came and challenged Aaron regarding the Priesthood, *the verse came and gave him the 24 Priestly gifts* with an eternal covenant of salt. That is why this section is placed next to [the story of Korach] here." **The Rebbe's First Question (Section Aleph א): Why Combine These Two Points?** The Rebbe immediately asks: These two explanations from Rashi – (1) "Hinei" means joy, and (2) the parable explaining the connection to Korach – seem completely unrelated. They address different aspects of the verse. In fact, the Rebbe notes, in their original source (the Sifri), they appear as separate teachings and even comment on different words. So, **why does Rashi bundle these two distinct ideas together under the very same comment (starting with the words "And I, behold...")?** Rashi is usually very precise. Combining them suggests he sees an intrinsic connection. What is it? **The Rebbe's Second Set of Questions (Section Beis ב): Discrepancies with the Source (Sifri)** The Rebbe delves deeper into Rashi's second point (the parable) and highlights several differences between Rashi's version and the source text in the Sifri: 1. **Who is Speaking? "The Verse Came" vs. "G-d":** * In the Sifri's application of the parable, it says: "Korach came and challenged... G‑d (HaMakom) said to him [Aaron], '...Come, and *I* will write, *I* will seal, *I* will register...'" * Rashi, however, writes: "...*the verse came* (ba ha'katuv) and gave him..." * **Question 2a:** Why does Rashi change "G‑d" to "the verse came"? This seems like a significant shift. 2. **Why Mention "24 Gifts"?** * Rashi specifically states that G‑d gave Aaron "*24* Priestly gifts." * **Question 2b:** Why does Rashi feel the need to specify the number 24 here? The Sifri doesn't mention the number in its conclusion. How is the *number* relevant to explaining the *juxtaposition* of the passages? Rashi could have just said "gave him the Priestly gifts with an eternal covenant." 3. **Were All 24 Gifts Given *Here*?** * This leads to a bigger problem. The Torah section introduced by our verse (Numbers 18) *does not actually list all 24* of the traditional Priestly gifts. For example, it omits: * *Challah* (the portion of dough given to the Kohen) * *Reishis HaGez* (the first shearings of wool) * *Zeroa, Lechayayim, v'Keivah* (the Foreleg, Cheeks, and Maw given from non-sacrificial animals) * **Question 2c:** How can Rashi say that *in response to Korach*, "the verse came and gave him *24* Priestly gifts," when the verses right here don't mention all 24? 4. **The Timing Problem:** * Making things even more difficult, the gifts of *Reishis HaGez* and *Zeroa, Lechayayim, v'Keivah* are explicitly commanded much later in the Torah, in Deuteronomy (Parshas Shoftim, Deut. 18:3-4). This is near the end of the 40 years in the desert, long after Korach's rebellion! * **Question 2d:** How could these gifts be *given* as a response to Korach if they weren't even commanded until decades later? These questions show that Rashi's seemingly simple comment is actually quite complex and presents several textual difficulties. **Exploring Rashi's Wording: "Placed Here" vs. "Said Here" (Section Gimmel ג)** The Rebbe offers a potential insight by examining another subtle difference between Rashi and the Sifri: * **Sifri:** Concludes by saying, "Therefore, this passage was *said* (נֶאֶמְרָה - *ne'emrah*) next to Korach." This implies G‑d actually spoke these words at this specific time, right after the Korach incident. * **Rashi:** Concludes, "And therefore, this passage was *placed* (נִסְמְכָה - *nismachah*) here." This implies that the *Torah text* was arranged this way, placing this section here for thematic reasons, but doesn't necessarily mean G‑d spoke these words right then. The actual command could have been given earlier or later. **Connecting the Dots:** The Rebbe suggests that Rashi's use of "placed here" (*nismachah*) might explain why he says "the *verse* came" instead of "G‑d." If the passage wasn't *spoken* now, but merely *written* here by Divine Providence (via Moses), then it's the *written text* ("the verse") that conveys the message in this context. The message is: the giving of these gifts (whenever it originally happened) and the covenant associated with them serve to counteract any challenge to the Priesthood, like Korach's. **But a New Question Arises:** Okay, this might explain Rashi's wording, but *why* does Rashi choose this interpretation? What in the plain text (*pshat*) leads Rashi to believe this section was merely *placed* here and not *said* here right after Korach, differing from the Sifri's implication? **A Possible (But Flawed) Explanation Based on the Timing of the Gifts (Section Daled ד)** The Rebbe considers a possible reason for Rashi's view: * **Premise:** The verse establishing the "eternal covenant of salt" (Numbers 18:19) speaks of "*All* the holy gifts..." This strongly implies the covenant covers *all 24* Priestly gifts. Logically, you can't make an eternal covenant covering all the gifts *before* all the gifts have actually been commanded. * **Sifri vs. Rashi on When Gifts Were Known:** * The **Sifri** actually finds hints within *this* Torah section (specifically interpreting verse 18:12 creatively) that allude to the missing gifts (like *Reishis HaGez*, *Zeroa*, *Challah*). If the Sifri believes all 24 gifts are indeed referenced *here*, then it makes sense for the Sifri to say the passage was *said* ("ne'emrah") now, right after Korach, complete with the covenant covering everything. * **Rashi**, however, *does not* quote this specific interpretation from the Sifri. For Rashi (sticking to *pshat*), the commands for *Reishis HaGez* and *Zeroa* etc. only appear later in Deuteronomy. * **The Hypothesis:** Therefore, perhaps Rashi concludes that since the covenant covers all 24 gifts, and some gifts were only commanded later (in Deuteronomy), this entire passage (especially the covenant part) couldn't have been *said* back at the time of Korach. It must have been revealed later, after Deuteronomy, and only *placed* ("nismachah") here retrospectively by the Torah's narrative structure. * *(Supporting point): Rashi himself elsewhere (commentary on Deut. 18:3) links the gift of the *Zeroa, Lechayayim, v'Keivah* to being a reward for Pinchas's zealous act (Numbers 25), which happened near the end of the 40 years, long after Korach and even after Aaron's death.* **Why This Explanation Fails (Section Hey ה)** The Rebbe swiftly refutes this line of reasoning with two powerful points: 1. **The Parable's Implication:** If the purpose of giving the "written, sealed, registered deed" (the gifts and covenant) was to *immediately* counter Korach's challenge, it makes no sense for the King (G‑d) to wait almost 40 years (until after Deuteronomy or Pinchas's act) to provide this security! The parable implies a prompt response. 2. **The Verse Explicitly Mentions Aaron:** This is the decisive point. The verse clearly states: "G‑d spoke **to Aaron**... And I, behold, I have given **to you** [Aaron]..." (Numbers 18:8). The recipient of this communication, which includes the gifts and ultimately the covenant over all 24, is *Aaron himself*. Since some key gifts (like the reward for Pinchas) were only instituted *after Aaron's death*, it's impossible for this entire passage, including the covenant covering those future gifts, to have been *said* only then. It *must* have been communicated during Aaron's lifetime. * *(How to reconcile Pinchas's reward? The Rebbe suggests it's possible the gift was decreed for Aaron and his descendants during Aaron's lifetime, *in the merit of Pinchas's future act*. Rashi uses similar logic elsewhere, e.g., the Exodus happening in the merit of future Torah acceptance.)* **A New Twist:** This forces the opposite conclusion! Rashi must believe the passage was said *before* Korach's rebellion, or at least during Aaron's lifetime. So, the reason Rashi says it was "placed here" (*nismachah*) cannot be because it was said *later*. Perhaps it was said *earlier*, and then *inserted* here after Korach? **The Remaining Question (Restated):** If the passage *was* said during Aaron's lifetime (likely before Korach, as we'll see), what textual basis (*pshat*) does Rashi have for saying it was only *placed* here ("nismachah") rather than being *said* right here after Korach? **The Rebbe's Solution: The Significance of Past Tense (Section Vav ו)** Here is the Rebbe's brilliant insight into Rashi's thinking, based purely on the *pshat*: * **Observation:** Look closely at the verses in this section (Numbers 18:8ff). According to the plain meaning, *no absolutely new gifts are commanded here*. All the specific gifts listed (like *Terumah*, *Bikkurim*, parts of sacrifices) had already been mentioned earlier in the Torah (e.g., Exodus, Leviticus, earlier in Numbers). * **What *is* New Here?** The main additions are the *framing* statements: the introduction "G‑d spoke to Aaron..." (v. 8) and the concluding declaration about the "eternal covenant of salt" (v. 19). * **The Key Word: "Natati" (I Have Given):** The verse says "וַאֲנִי הִנֵּה **נָתַתִּי**" - "And I, behold, I **have given**." The verb is in the *past tense*. G‑d isn't saying "I *am giving*" but "I *have already given*." * **Rashi's Logic:** Since G‑d is referring to gifts He has *already* given, it's entirely logical, based on the plain text, to understand that this specific divine communication (listing these previously given gifts between the introduction and the covenant conclusion) wasn't necessarily *spoken verbatim right now*. Rather, the Torah *placed* ("nismachah") this record of G‑d's words (which might have been spoken earlier) *here*, right after Korach. Why? To teach the lesson that these *already-established* gifts, now framed by the eternal covenant, serve as the definitive answer to challenges like Korach's. * **Contrast with Sifri:** The Sifri *does* find hints of *new* gifts here (through non-pshat interpretation). Therefore, the Sifri can logically say the passage was *said* ("ne'emrah") now, completing the list. Rashi, sticking to *pshat*, sees no new gifts being commanded, only a confirmation and framing of existing ones, hence "nismachah." * **Clarifying Rashi's Intent:** Even if the covenant itself was revealed now, Rashi's emphasis ("the verse came and *gave* him...") includes the *giving of the gifts* as part of the response. Since the actual *giving* was earlier, Rashi uses "nismachah" for the passage's placement and "the *verse* came" to indicate that the written text is *recounting* that prior giving in this new context. **Understanding "Hinei" - Back to the Beginning (Section Zayin ז)** Now that we understand *why* Rashi might see the passage as "placed here," let's revisit the first point: "Hinei" means joy. * **Basic Meaning of "Hinei":** Usually signifies presence, immediacy, pointing something out ("Here I am," "Look!"). * **When Used with Actions:** It often emphasizes the readiness or commitment of the doer. * **Why Emphasize Readiness?** Typically, this emphasis occurs when the action is surprising, unexpected, or contrary to a previous state or expectation. * Examples: "Behold (*Hineni*), I am bringing the flood" (surprising after G‑d declared creation "very good"). Sarah saying, "Behold (*hinei*), G‑d has prevented me from bearing" (contrary to nature and G‑d's promise). Even in this Parsha, "Behold (*hinei*), I have taken your brethren the Levites... a gift to you" (surprising, as guarding the Temple seemed exclusive to Kohanim). * **The Question for Our Verse:** In "And I, *hinei*, I have given you the gifts," what's the surprise? Giving gifts to the priests seems natural. Why the need for "Hinei"? * **Rashi's Answer (Again):** *Therefore*, Rashi explains, "It is an expression of joy." When there's great joy involved, the word "Hinei" becomes appropriate even without an element of surprise, because joy itself implies eagerness, enthusiasm, and a heightened state of readiness (*zerizus*). **Connecting Joy and Korach: The Solution to the First Question (Section Ches ח)** This leads us back to the Rebbe's very first question: Why did Rashi link the "joy" aspect of "Hinei" with the parable about Korach? * **The Question:** Okay, "Hinei" means joy here. But *why* was G‑d particularly joyful about giving/confirming these gifts at this juncture? And is it just *any* joy? The Rebbe notes that "Hinei" as joy in *pshat* seems reserved for *remarkable* or *unexpected* joy (like Aaron not being jealous of Moses). Where is that level of joy here? * **Rashi's Integrated Answer:** This is the masterstroke. Rashi brings the second point (the parable/Korach context) precisely to explain the *source and intensity* of the joy indicated by "Hinei." The joy isn't just about giving gifts; it's about the *profound significance* these gifts take on in light of Korach's challenge. They become the ultimate tool to *solidify and eternally secure* the Priesthood. * **Proof of Great Joy: The Abundance!** How do we see this isn't just a routine confirmation but an act of great joy? Look at the response to Korach. Just before this section (end of Parshas Korach), the Torah describes the miracle of Aaron's budding staff. *One miracle* was deemed sufficient to prove G‑d chose Aaron and stop the people's complaints. Yet *here*, in relation to the same underlying issue (the challenge to the Priesthood), Rashi emphasizes that G‑d "gave him ***24*** Priestly gifts"! This sheer abundance, far beyond what seemed necessary after the staff miracle, demonstrates that this wasn't merely a functional act but one performed with immense generosity and, therefore, *joy*. * **The Connection is Complete:** Rashi connects the two points because the *context* (response to Korach via the parable) explains the *reason* for the extraordinary joy ("Hinei"), which is manifested in the *abundance* (24 gifts) of the solution. **Rashi's Deeper Understanding of the Solution (Section Tes ט)** The Rebbe points out a subtle but crucial difference this reveals between Rashi and the Sifri regarding *how* the challenge to the Priesthood is nullified: * **Sifri:** Focuses mainly on the *covenant* (Bris Melach Olam - eternal covenant of salt) associated with the gifts as the factor that secures the Priesthood. * **Rashi:** Implies *two* elements work together: 1. The *giving of the 24 gifts themselves*. 2. The fact that they are secured by an *eternal covenant of salt*. This is why Rashi writes "the verse came and (1) gave him 24 Priestly gifts (2) with an eternal covenant of salt." This two-part solution further justifies Rashi's use of "nismachah" (placed here). Part 1 (the giving) happened earlier, but the text recounting it is *placed here* to be combined with Part 2 (the covenant) as the complete response to Korach. **Why Rashi Includes the Full Parable:** Now we understand why Rashi didn't just give the punchline but quoted the *whole parable*. It wasn't immediately obvious why *both* the gifts *and* the covenant were needed, especially after the staff miracle seemed sufficient. The parable, with its three stages, provides the blueprint: * The king says he will: 1) **Write** (כּוֹתֵב - *Kotev*), 2) **Seal** (חוֹתֵם - *Chotem*), 3) **Register in the archives** (מַעֲלֶה בְּעַרְכָּאִין - *Ma'aleh b'Arka'in*). The Rebbe explains how these three stages correspond perfectly to Rashi's understanding of G‑d's actions: 1. **Giving the 24 Gifts = "Writing" (Kotev)** 2. **Establishing the Covenant (Bris) = "Sealing" (Chotem)** 3. **The Covenant being one of "Eternal Salt" (Melach Olam) = "Registering in the Archives" (Ma'aleh b'Arka'in)** **Unpacking the Three Stages (Section Yud י)** The Rebbe elaborates on the unique function of each stage: 1. **"Writing" (The 24 Gifts):** A written deed proves ownership even when the owner is far away. Challenges often arise when the owner isn't present. Similarly, the 24 Priestly gifts serve as a constant, tangible proof and reminder of the Kohen's status and connection to G‑d, *wherever he may be*. Many gifts are given outside the Temple, some even outside the Land of Israel. They are the Kohen's portable "deed." 2. **"Sealing" (The Covenant - Bris):** A deed needs a seal for finality. An unsealed document might suggest the giver could retract. The "seal" prevents the giver (G‑d, in this case) from changing His mind. G‑d establishes a *covenant* (Bris) signifying that, unlike the Priesthood of the firstborn which *was* transferred, Aaron's Priesthood is irrevocable *from G‑d's perspective*. 3. **"Registering in Archives" (Eternal Salt - Melach Olam):** Even a sealed deed might be challenged or seem invalidated by external circumstances (like challenging it in court). The primary function of the Priesthood was service in the Temple ("to serve Me"). When the Temple was destroyed and the service ceased, one might argue (Heaven forbid) that the Priesthood itself became defunct. (The Rebbe draws a parallel to the Davidic monarchy – despite the promise that the "scepter shall not depart from Judah," there were periods without kings). * Therefore, the covenant needed to be one of "Eternal *Salt*." Salt is incorruptible, enduring forever. Rashi (on Lev. 2:13) explains salt signifies something "healthy and enduring... that never spoils." This "salt" quality ensures the Priesthood's validity *eternally*, regardless of external changes like the Temple's destruction. It gives the "deed" unchallengeable permanence, like being registered in the highest archives. **A Deeper Insight ("Niflaos"): Why Exactly 24 Gifts? (Section Yud Aleph יא)** The Rebbe reveals a fascinating layer of meaning ("niflaos" - wonders) connecting the specific number 24 to the nature of Korach's challenge: * **Korach's Method - Subtle Undermining:** Korach didn't openly defy G‑d like a robber (*gozel*). He used clever arguments ("the whole congregation is holy...") to subtly undermine Aaron's authority. This is akin to *theft* (*geneivah*), which is done stealthily. * **The Tribes' Involvement:** Korach persuaded *all the tribes* to join his challenge ("gathered the whole congregation... went to the tribes and persuaded them... until they were all persuaded" - Rashi on Num 16:19). * **The Penalty for Theft:** Jewish law requires a thief to pay back double (*kefel* - Ex. 22:3, 22:6). * **The Calculation:** Since the *12 tribes* (representing Israel) participated in this "theft" of legitimacy from Aaron, they collectively incurred the penalty of double payment: **12 tribes x 2 = 24**. The **24 Priestly gifts** represent this "repayment," rectifying the challenge and reaffirming the Priesthood. * **Addressing a Question:** What about the tribe of Levi (Korach's own tribe)? Weren't they involved too? Shouldn't it be 13 x 2 = 26 gifts? * **The Rebbe's Answer:** The gifts are primarily aimed at preventing *future* challenges ("Let anyone who wants come and challenge..."). After the Korach incident and the miracle of Aaron's staff (which represented Levi), the threat of a future challenge from *within* the tribe of Levi was neutralized; Levi and Aaron were now unified (symbolized by one staff). The ongoing potential for challenge came from the *other 12 tribes*. Therefore, 24 gifts were sufficient to address the future threat from those tribes. **Fine-Tuning the Count: Terumas Maaser (Section Yud Beis יב)** One final detail: * **The Issue:** One of the 24 gifts is *Terumas Maaser*, the portion the Levite gives from the tithe (*Maaser Rishon*) he receives from the Israelite. Doesn't this gift come from the *Levite*, not the 12 tribes? Does this make the count 23 from the Israelites + 1 from the Levites, disrupting the "12 x 2 = 24" idea? * **The Rebbe's Textual Proof:** The Torah *twice* emphasizes that the Levites give this *Terumah* from the tithe they "receive *from the Children of Israel*" (Num 18:26, 28). * **The Insight:** This repetition highlights that the *fundamental obligation* for *Terumas Maaser* rests on the produce *while it is still considered the Israelite's* (before the Levite fully acquires his tithe). The Levite acts as the one who separates it, but its origin and liability trace back to the Israelite owner. * *(Halachic Support): This explains the law allowing the Israelite owner to separate *Terumas Maaser* on behalf of the Levite – because the obligation is intrinsically linked to the Israelite's produce.* * **Conclusion:** Therefore, *all 24 gifts* are fundamentally sourced from, or obligated upon, the produce of the Israelites (the 12 tribes), maintaining the integrity of the 24 count. **The Timely Lesson: Connecting to the Previous Rebbe (Section Yud Gimmel יג)** The Rebbe concludes by connecting these insights to the time of year and a significant event in recent Chabad history: * **Context:** Parshas Korach is often read in or near the Jewish month of Tammuz. Tammuz (specifically the 12th and 13th days) marks the anniversary of the imprisonment and miraculous liberation of the previous Lubavitcher Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn (the Rebbe Rayatz), in Soviet Russia in 1927. * **The Parallel:** Just as Rashi explained that Korach's challenge ("ערעור" - *er'ur*) didn't weaken Aaron's Priesthood but ultimately led to its greatest strengthening (the 24 gifts and the "eternal covenant of salt," like a challenged deed validated in court), so too with the Previous Rebbe. * **The Previous Rebbe's Experience:** The "challenge" of his arrest and imprisonment for bravely spreading Judaism didn't crush his work. On the contrary, his liberation ("גאולה" - *Geulah*) led to an immense strengthening and expansion of his activities. It ensured his life's work of disseminating Torah ("spreading the wellsprings") and bolstering Jewish life would continue with unstoppable force, like an "eternal covenant." * **Global Impact:** The liberation allowed these efforts to reach across the globe, far beyond what was possible before. * **Ultimate Redemption:** This strengthening and global expansion, stemming from overcoming a great challenge, serves as a direct preparation for the ultimate and complete Redemption – the arrival of Mashiach, speedily in our days. **In Summary:** The Rebbe takes a seemingly straightforward comment by Rashi and unpacks layers of meaning. He resolves textual difficulties by highlighting Rashi's precise wording ("nismachah," "ba ha'katuv," "24 gifts," "natati") and adherence to *pshat*. He reveals the deep connection Rashi saw between G‑d's joy ("Hinei"), the challenge of Korach, and the establishment of the Priesthood through the abundant gifts and the multi-layered security of the eternal covenant (Writing/Gifts, Sealing/Covenant, Registering/Salt). He even finds significance in the exact number 24, linking it to the rectification of the tribes' challenge. Finally, he draws a powerful parallel to the resilience and ultimate triumph of the Jewish spirit, exemplified by the Previous Rebbe's story, connecting it all to the anticipation of the final Geulah.

Explanation courtesy of dach.dev

No resources yet

Check back later or ask an admin to upload Shiurim.