Curriculum
Parshas ויקרא·Sicha 2

ויקרא ב

הקירוב דכללות האדם, שהוא היסוד דכל הקרבנות, הו"ע העצים שהקריבו בכל קרבן. וזהו ש"קרבן" כולל גם את העצים כי העצים הם היסוד והעצם דהקרבן. תכלית הביטול מודגש בעצים. וקשור ל"מכוערות" שאומרות "קחו מקחכם לשם שמים", לא בשביל עצמו אלא עבור הקב"ה.

📖 Learn the Sicha

Original Text

א. פון דעם פסוק1 „ונפש כי תקריב קרבן מנחה גו׳" (און עס שטייט ניט „כי תקריב מנחה"2) לערנט מען אָפּ אין תורת כהנים3, אַז מען קען מנדב זיין (אַלס קרבן בפ"ע) אויך לבונה יין (שמן), וועלכע קומען צוזאַמען מיטן קרבן, און אויך עצים.

דאַרף מען פאַרשטיין: בשלמא דאָס וואָס דער וואָרט „קרבן" קען מרבה זיין לבונה און יין (ושמן) אַלס קרבן בפ"ע איז מובן — וויבאַלד מען ברענגט זיי בלאה"כ אַלס אַ טייל פון קרבן, פון זיי אויך באַשטייט דער קרבן, האָבן זיי אויף זיך קדושת און דעם שם קרבן;

ווי אַזוי קען מען אָבער פון וואָרט „קרבן" מרבה זיין (נדבת) „עצים" וועלכע זיינען ניט אַ חלק פון קרבנות4?

אין גמרא5 ווערט געבראַכט: „קרבן מלמד שמתנדבין עצים . . וכן הוא אומר6 והגורלות הפלנו על קרבן

העצים". איז רש"י מפרש: „וכן הוא אומר — דעצים קרבן מקרו7". דאָס הייסט: וויבאַלד מען געפינט אין פסוק „דעצים קרבן מקרו" קען דער וואָרט „קרבן" מרבה זיין עצים.

אָבער דאָס איז נאָר אַ ראי׳ — מען געפינט אַ פסוק וואו „עצים קרבן מקרו". אָבער עדיין טעמא בעי: פאַרוואָס זאָלן „עצים" הייסן „קרבן" (ובמילא — קענען זיי נכלל ווערן אין דעם לשון „תקריב קרבן")? זיי זיינען דאָך נאָר אַ מין „הכשר מצוה" (— קרבן), דער קרבן זאָל קענען פאַרברענט ווערן — דאַרפן האָבן עצים און אש.

ווען מ׳וואָלט ערגעץ אַנדערש געפונען אַז „עצים" ווערן געבראַכט אַלס א ַטייל פון אַ קרבן, דאַן ערשט וואָלט עס געווען אַ טעם ראי׳ לנדו"ד, אַז דער וואָרט „קרבן" איז מרבה אויך „עצים".

ועוד להוסיף אין דעם — עכ"פ „בדקות": דער פסוק „והגורלות הפלנו על קרבן העצים" רעדט וועגן „קרבן העצים" מיט אַ ה"א הידיעה — אַזוי ווי עס איז ידוע פון פריער אַז עס איז דאָ אַ קרבן עצים8 דערציילט דער פסוק אַז ער איז געבראַכט געוואָרן ע"י גורלות — בסגנון אחר: דאָס וואָס מ׳האָט דעמאָלט געבראַכט אַ „קרבן העצים" איז אַ מסובב פון דעם לימוד בתו"כ (וגמ׳)

אַז „מתנדבין עצים" — קומט אויס אַז מען ברענגט אַ ראי׳ פון דעם מסובב אויף דער סיבה?

ב. לכאורה וואָלט מען דאָס געקענט פאַרענטפערן, ובהקדם, אַז אין נדבת העצים קענען זיין צוויי סוגים:

א) נדבת עצים למערכה — עצים וואָס מ׳האָט גענוצט אויף מאַכן אַן אש ומערכה ע"ג המזבח אויף וועלכע מ׳איז מקריב די קרבנות.

ב) מ׳איז די עצים גופא מקריב אויפן מזבח, אַלס אַ קרבן (בפ"ע).

און לויט דער דיעה, אַז דער דין הנ"ל פון „מתנדבין עצים" מיינט (ניט נדבת עצים צו דער לשכה פאַר עצי המערכה, נאָר) אַז מען קען ברענגען עצים אַלס אַ קרבן בפ"ע

— ווי די שיטה פון רבי9, אַז די עצים האָבן אַלע דינים פון אַ קרבן: „טעונין מלח . . הגשה . . קמיצה . . עצים צריכים עצים"; ולדעת הראב"ד10 האַלטן אויך די רבנן אַז מען איז מקריב די עצים אויפן מזבח אַלס אַ קרבן בפ"ע, דער חילוק איז נאָר וואָס לויט די רבנן זיינען ביי די עצים ניטאָ די דינים הנ"ל, ווייל ס׳איז ניט קיין קרבן גמור (ווי לדעת רבי) -

וואָלט מען לכאורה געקענט פאַרענטפערן: דער פסוק „והגורלות הפלנו על קרבן העצים" רעדט דאָך וועגן

נדבת העצים למערכה11 [וואָרום די סיבה פון די „גורלות" איז געווען, ווי די גמרא12 דערציילט, אַז „לא מצאו עצים בלשכה" און די משפחות האָבן מנדב געווען עצים למערכה (כדלקמן סעיף ד)] — און היות אַז די נדבת העצים למערכה רופט אָן דער פסוק מיטן נאָמען קרבן, איז דערפון מוכח אַז אויך עצי המערכה זיינען אַ חלק פון „קרבן", קען דערפאַר דער וואָרט „קרבן" מרבה זיין עצים, אַז מען קען זיי (אויך) בפ"ע ברענגען אַלס אַ קרבן אויפן מזבח.

אָבער [נוסף לזה, אַז אויב מען נעמט אָן אַז מ׳קען מקריב זיין עצים על המזבח אַלס אַ קרבן בפ"ע — איז מסתבר צו זאָגן, אַז דער לשון „(והגורלות גו׳) קרבן העצים" מיינט (ניט (נאָר) די נדבת העצים למערכה, נאָר אַז די משפחות האָבן פון די עצים שהתנדבו געבראַכט (אויך)) אַ קרבן עצים על המזבח, וכמפורש בריטב"א13 — איז]

לויט דער דיעה אַז דער דין פון „מתנדבין עצים" (לדעת רבנן) איז בא ללמד אַז „אותן גזירין קריבין להכשר הקרבנות על המערכה"14, קומט דאָך אויס, אַז דער דין פון „מתנדבין עצים" איז דער זעלבער ענין ווי „והגורלות הפלנו על קרבן העצים" — איז הדרא קושיא לדוכתא.

ג. מוז מען זאָגן, אַז דער עיקר טעם פאַרוואָס דער וואָרט „קרבן" איז מרבה

עצים איז אַן ענין של סברא: היות די עצי המערכה ווערן פאַרברענט אויפן מזבח צוזאַמען מיטן קרבן, זיינען זיי אַ טייל פון דעם קרבן15; נאָר לתוספת ראי׳ ברענגט די גמרא אַ פסוק ובהקדמה — „וכן הוא אומר" — וואו עס שטייט בפירוש דער לשון „קרבן" בנוגע לעצים.

מ׳דאַרף אָבער פאַרשטיין: ווי אַזוי איז די סברא מחייב אַז די עצי המערכה זיינען אַן ענין פון הקרבת קרבן, וויבאַלד אַז לכאורה זיינען זיי, כנ"ל, בלויז מכשירי קרבן16 — כדי מ׳זאָל קענען מקריב זיין אַ קרבן מוז מען האָבן דעם אש המזבח, וואָס קומט ע"י העצים.

ד. בנוגע דעם ענין פון נדבת העצים געפינט מען אַ דבר פלא:

אין דער משנה17 ווערן גערעכנט תשעה זמנים פון „עצי הכהנים והעם", ווי די גמרא12 איז דאָס מסביר: „כשעלו בני הגולה לא מצאו עצים בלשכה", האָבן געוויסע משפחות מנדב געווען עצים פאַר דער מערכה — און דערפאַר האָט מען מתקן געווען, אַז בכל שנה ושנה זאָלן די משפחות ברענגען עצים אין דעם זעלבן טאָג ווען זיי האָבן געבראַכט עצים בפעם הראשונה, און אין דעם טאָג נוצט מען זייערע עצים „אפילו לשכה מלאה עצים".

און די זמני העצים זיינען אַ יו"ט פאַר די משפחות „ואסורין בו בהספד

ובתענית ובעשיית מלאכה"18, ביז, ווי די גמרא19 דערציילט, אַז עס איז דוחה אפילו דעם תענית פון תשעה באב (נדחה).

ולכאורה: פאַרוואָס איז אַזאַ שמחה גדולה פון נדבת העצים, ביז אַז דאָס איז דוחה דעם תענית פון תשעה באב (נדחה)20?

פאַראַן אחרונים21 וואָס זיינען מבאר, אַז דער טעם פון דער שמחה איז ניט צוליב דער נדבת העצים למערכה כשלעצמה, נאָר ווייל אין יענעם טאָג פלעגט מען אויך ברענגען „עולות נדבה"22, און לויט דעם דין23, אַז דער טאָג וואָס מען ברענגט אַ קרבן איז אַ יו"ט.

עס איז אָבער ניט גלאַטיק: אע"פ אַז דער יו"ט בפועל איז בסופו של דבר צוליב די עולות נדבה — אָבער די סיבה אויף דעם גופא וואָס מ׳האָט קובע געווען צו ברענגען די עולות נדבה אין דעם טאָג, איז דאָך געווען ווייל ס׳איז דער יום נדבת העצים.

נאָך מער: דאָס וואָס עס ווערט נדחה דער תענית פון תשעה באב (נדחה) איז ניט מצד דער הקרבת עולות נדבה מצד

עצמה [וואָרום אין אַ טאָג ווען מ׳איז מחוייב צו פאַסטן וועט מען דאָך ניט מתיר מאַכן צו ברענגען דאַן אַן עולת נדבה סתם און דערמיט דוחה זיין דעם תענית], נאָר ווייל דער ענין פון נדבת העצים האָט אויפגעטאָן אַ קביעות, אַז אין דעם טאָג איז מען מקריב עולות נדבה, איז עס במילא דוחה דעם תענית.

דאַרף מען האָבן הסברה: מיט וואָס איז נדבת עצים אַזאַ ענין גדול, אַז צוליב דעם האָט מען קובע געווען די ימים טובים פון „זמן עצי כהנים והעם" ביז אַז דורכדעם ווערט נדחה דער תענית פון תשעה באב (נדחה)?

ה. נוסף צו דער שמחה וואָס איז געווען אין דעם זמן פון נדבת העצים — געפינט מען אַן ענין של שמחה אויך אין דעם זמן פון כריתת העצים.

ווי די גמרא24 זאָגט, אַז איינער פון די טעמים אויף דער שמחה פון חמשה עשר באב איז, ווייל דאָס איז „יום שפסקו מלכרות עצים למערכה", און ווי ס׳איז מבואר אין ראשונים25 איז די שמחה דערפאַר וואָס „באותו יום היו משלימין (ומסיימין26) מצוה גדולה כזאת".

און דוקא דאָס איז דער טעם וואָס בחמשה עשר באב איז אַ שמחה גדולה ביותר27, ביז — ווי די משנה28 זאָגט — „לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים". וכמובן פון

ביאור המהרש"א29, אַז די צוויי ענינים וואָס די משנה ברענגט בשייכות צו דער שמחה ויו"ט — „ביום חתונתו זה מתן תורה וביום שמחת לבו זה בנין בית המקדש" — זיינען פאַרבונדן מיט די צוויי טעג פון ט"ו באב און יוהכ"פ: מתן תורה מיינט (כפרש"י30) „יוהכ"פ שניתנו בו לוחות האחרונות", און ביהמ"ק — „אחמשה עשר באב קאי, שטעמי שמחתו . . תלויים בבנין המקדש" —

וואָס די איינציקע זאַך מיט וואָס ט"ו באב האָט אַ שייכות גלוי׳ צו (בנין ה)מקדש, איז31 וואָס דאָס איז דער „יום שפסקו מלכרות עצים למערכה" שבמקדש32.

און אויך בנוגע דער שמחה איז ניט פאַרשטאַנדיק: אמת טאַקע אַז דער ענין פון כריתת עצים למערכה איז אַ „מצוה גדולה"33, אָבער דאָך איז דאָס לכאורה נאָר אַ הכשר מצוה, ס׳איז בלויז אַ טפל צום עיקר — די הקרבת הקרבנות ע"ג המזבח34.

איז ווי קומט עס אַז דוקא כריתת עצים איז אַזאַ ענין גדול וכללי, ביז אַז

דאָס שאַפט אַ יו"ט וואָס איז גרעסער פון אַלע אַנדערע ימים טובים, בעת אַז ביי די קרבנות עצמם — געפינט מען ניט אַז זיי זאָלן גורם זיין אַ יו"ט ושמחה גדולה?

ו. ויש לומר דעם ביאור אין דעם:

ס׳איז ידוע די הסברת הרמב"ן35 אין דעם ענין פון קרבנות, אַז דער וואָס ברענגט אַ קרבן דאַרף בשעת מעשה באַטראַכטן זיך אַז דאָס וואָס דער קרב וכליות וכרעים פונעם קרבן ווערן פאַרברענט און מ׳איז זורק דם על המזבח איז ווייל „ראוי לו שישפך דמו וישרף גופו לולא חסד הבורא שלקח ממנו תמורה . . דמו תחת דמו נפש תחת נפש כו׳".

די כוונה פון אַ קרבן איז, אַז דער מענטש זאָל זיך מקריב זיין צום אויבערשטן; נאָר דער אויבערשטער האָט געטאָן אַ חסד מיטן אדם כי יקריב, און האָט די הקרבה גשמית פאַרביטן אויף הקרבת הבהמה כו׳36 — אָבער די הקרבה דאַרף אים מעורר זיין אַז ער זאָל זיין נפש מקריב זיין (ברוחניות) צום אויבערשטן.

ועפ"ז יש לבאר דעם רמז אין דעם פרט וואָס יעדער קרבן על המזבח ווערט פאַרברענט צוזאַמען מיט די עצי המערכה:

קרבנות טיילן זיך אין פאַרשידענע סוגים, און יעדער סוג האָט זיינע באַזונדערע דינים ווי אַזוי ער ווערט נקרב ע"ג המזבח. וע"פ ביאור הרמב"ן הנ"ל איז פאַרשטאַנדיק, אַז דאָס וואָס יעדער

סוג קרבן האָט זיינע דינים מיוחדים איז ווייל זיי דוקא זיינען מתאים צום תכלית פון דעם קרבן — וואָס דער קרבן דאַרף אויפטאָן אין דעם אדם המקריב, וועלכן „טייל" פון „זיך" ער איז מקריב צום אויבערשטן (וואָס דאָס איז בהתאם צו דער סיבה פון דעם קרבן — כפרה אויף אַ חטא, נדבה, וכו').

[און ווי ס׳איז מוכח אין דעם פירוש הרמב"ן גופא, אַז אויך די כללית׳דיקע זאַכן וואָס ער רעכנט אויס — שריפת הקרב כו׳ וזריקת הדם — זיינען ניט ביי אַלע קרבנות; ביי אַ קרבן מנחה, לדוגמא, זיינען די פרטים ניטאָ, אַ מנחה איז ניט פאַרבונדן מיט קרב וכו׳ און דם פון דעם אדם המקריב].

לאידך גיסא אָבער, באַשטייט די התחלה ויסוד פון אַלע קרבנות אין דעם, וואָס דער אדם איז מקריב זיך צום אויבערשטן. ד.ה. צום אַלעם ערשטן מוז ביים אדם זיין די כללית׳דיקע גרייטקייט צו זיך מוסר נפש זיין צום (פאַרן) אויבערשטן, וואָס דאָס איז ניט פאַרבונדן מיט אַ באַשטימטן חלק (אָדער פרטים) פון מענטשן, נאָר אַ „הקרבה" פון עצם נפשו, זיין גאַנצן מהות;

נאָר ביי יעדן סוג קרבן ווערט אָט די „הקרבה" (פון עצם נפשו) „אויסגעדריקט" בפועל אין פאַרשידענע פרטים פון דעם מענטשן.

און דאָס איז דער ענין פון די עצי המערכה וואָס ווערן פאַרברענט על המזבח צוזאַמען מיט יעדן קרבן — דאָס איז די „תמורה" פון דער כללית׳דיקער, צד השווה „הקרבה", פון דעם אדם המקריב צום אויבערשטן וואָס פאָדערט זיך ביי יעדן קרבן.

און דערמיט איז אויך מובן וואָס דאָס איז מרומז אין דעם ענין פון עצים דוקא

— ווייל „האדם עץ השדה"37, אַן אדם אי ז עץ השדה, ד. ה. אַן „עץ" דריקט אויס (ניט בלויז אַ געוויסן טייל אָדער פרטים פון דעם אדם, נאָר) די גאַנצע זאַך פון אדם.

[און ווי ערקלערט בארוכה במ"א38, אַז דוקא אין „צומח" (עץ) שבאדם זאָגט זיך אַרויס די פנימיות הנפש, ע"ד ווי אַן עץ וואָס איז שטענדיק מחובר צו זיין שורש ומקור].

און דאָס איז אויך דער טעם (בפנימיות הענינים) וואָס נדבת העצים האָט גורם געווען נאָך אַ גרעסערע שמחה ויו"ט ווי די הקרבת הקרבנות — ווייל דער ענין פון עצי המערכה איז (ניט נאָר וואָס דאָס איז ניט קיין סתם אַ זייטיקער און טפל׳דיקער ענין אין אַ קרבן (אַ הכשר לחוד), נאָר אדרבה: דאָס איז) דער כלל און יסוד פון ענין הקרבנות.

ז. איינער פון די חילוקים צווישן דער „הקרבה כללית" פון דעם אדם (וואָס ווערט אויסגעדריקט אין שריפת עצי המערכה) און דער „הקרבה פרטית" (בהתאם צום פרטי הקרבן וואָס דער אדם ברענגט):

בשעת דער אדם איז פאַרנומען מיט דער „הקרבה" פון איין פרטית׳דיקן כח (— אַ טייל פון זיין מציאות), קען ער זיך ניט „אויסטאָן" לגמרי פון זיך. זיין ביטול ומסירת נפש איז אָנגעטאָן אין זיין כח פרטי, נוסף ע"ז וואָס עס זיינען דאָך דאָ שאר הכחות —

ובמילא פאַרדעקט דאָס אויף זיין ביטול ומסירת נפש.

בשעת אָבער כי יקריב אַ „הקרבה כללית" — ער גיט זיך אַוועק אינגאַנצן צום אויבערשטן — דעמאָלט איז ביי אים ניטאָ וואָס עס זאָל פאַרשטעלן אויף זיין מסירת נפש, וויבאַלד ער שטייט אין אַ ביטול כללי; דאַן איז עס אַ מסירה ונתינה וואָס איז העכער פון חשבונות פון שכל אָדער רגש (אפילו שכל ורגש דקדושה) וכיו"ב39.

און דאָס איז דער טעם פאַרוואָס די „עצים" (שבכל קרבן) ווערן געבראַכט (ניט אַלס אַ טייל פון עצם הקרבן, נאָר) אַלס אַ (באַזונדערע זאַך אַ) הכשר קרבן

— ועד"ז בנוגע דער שמחה פון זמן עצי כהנים והעם (אין אַן אופן וואָס איז דוחה תשעה באב (נדחה)), וואָס די סיבת השמחה איז [ניט נאָר די הקרבה עצמה פון קרבנות (עולות נדבה), אָדער (כדעת הריטב"א) פון דעם קרבן העצים, וועלכע מ׳האָט מקריב געווען אויפן מזבח אַלס קרבן, נאָר די סיבה איז] דוקא די עצם נדבת העצים למערכה (כנ"ל סעיף ד) —

ווייל דער באַווייז אויף מסירת נפש בשלימות, איז די איבערגעגעבנקייט צו מכשירי קרבן (מצוה)40:

ווען אַ איד ברענגט אַ קרבן אויפן מזבח — אפילו אַזאַ קרבן וואָס ווערט אינגאַנצן41 פאַרברענט (עולה) און זיין מציאות ווערט בטל — קען דער מקריב

טראַכטן, אַז כאָטש דאָ למטה איז זיין מציאות בטל, האָט ער אָבער אויפגעטאָן, אַז עס ווערט דערפון „ריח ניחוח לה׳ — נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני"42.

משא"כ די עצי המערכה, וואָס ביי זיי געפינט מען ניט אַז דורך זייער שריפה וכליון אויפן מזבח ווערט אויפגעטאָן „ריח ניחוח לה׳", וביחד עם זה איז זייער שריפה באופן אַז זיי ווערן אינגאַנצן אויס מציאות, איז דערביי ניטאָ דער הרגש עצמו, אַ „דערהער" אַז זיי טוען אויף ריח ניחוח להוי׳;

זייער פעולה איז — וואָס זיי האָבן מכשיר געווען אַז אַ צווייטע זאַך (דער קרבן) זאָל אויפטאָן אַ „נחת רוח לפני".

[און ווי דאָס קומט אויך צום אויסדרוק אין נדבת העצים, אַז דער אויפטו פון מנדב זיין די עצים איז באַשטאַנען אין דערמעגלעכן אַז אַ צווייטער איד זאָל קענען ברענגען אַ קרבן און גורם זיין „נחת רוח לפני"].

און די גרייטקייט זיך אַוועקגעבן פאַר אַזאַ ענין איז דער באַווייז אויף דעם ביטול ומסירת נפש בשלימות — קרבן לה׳.

ח. אָבער לאחרי כ"ז, איז אפילו דער ענין פון נדבת העצים נאָך ניט דער שלימות׳דיקער באַווייז אויף דעם שלימות׳דיקן אַוועקלייג צום אויבערשטן.

ווייל אע"פ אַז ער האָט ניט קיין געפיל אַז ער האָט אויפגעטאָן — האָט ער אָבער דאָך אַ הרגש של סיפוק נפשי — דערפון וואָס די עצים זיינען געוואָרן קודש און דורך דעם קען מען דעם קרבן מקריב זיין אויפן מזבח.

דער העכסטער אופן פון אדם כי יקריב להוי׳ אָן קיין שום אַריינמישונג פון אייגענע געפילן, קומט צום אויסדרוק אין דעם ענין פון כריתת העצים למערכה — ווען מ׳שניידט עצים אין וואַלד, איידער מ׳האָט זיי מקדיש געווען און געבראַכט צום גזבר.

און ווי דאָס איז מודגש במיוחד ביי די משפחות וועלכע האָבן געבראַכט עצים נאָך חמשה עשר באב [בעשרים באב בני פחת מואב בן יהודה בעשרים באלול כו׳43] — וואָרום, פון איין זייט, האָבן זיי די עצים געמוזט שניידן ניט שפּעטער ווי חמשה עשר באב (ווייל דערנאָך זיינען זיי פסול למערכה24), אָבער לאידך גיסא האָבן זיי ניט געקענט גלייך בריינגען און מקדיש זיין די עצים, ווייל דעמאָלט וואָלטן זיי שוין דאַמאָלס באַלאַנגט צו הקדש וכל היכא דאיתא בי גזא דרחמנא איתא44, אַזוי אַז בעשרים באב וכו׳ וואָלטן די עצים ניט געווען זייערע צו מנדב זיין און ברענגען אין דעם טאָג.

קומט אויס, אַז די אַלע טעג צווישן דער כריתת העצים און נדבת העצים זיינען די עצים ביי זיי געווען עצי חולין.

און דערמיט איז מובן, אַז אין דער פעולת ההכנה פון כריתת העצים45, אין וועלכער עס זעט זיך ניט אָן קדושה, איז דאָ דער פולער אַוועקלייג צום אויבערשטן אין אַן אופן פון ביטול במציאות לגמרי, וואו מען טראַכט אינגאַנצן ניט וועגן זיך און וועגן „וואָס איך האָב אויפגעטאָן", נאָר בלויז טאָן פאַרן אויבערשטנ׳ס וועגן.

און דערפאַר — דער גודל ההפלאה פון חמשה עשר באב, ביז אַז „לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיוה"כ" — די שמחה פון חמשה עשר באב איז בדוגמא צו יוהכ"פ, „אחת בשנה"46, ווען עס ווערט נתגלה ביי יעדן אידן זיין „אחת" שבנפש, בחי׳ יחידה47. ווייל דאָס וואָס אַ איד איז בשמחה דערפון וואָס ער איז כורת עצים למערכה (און זיי בלייבן ברשותו אַלס עצי חול) נעמט זיך פון בחי׳ יחידה, וואָס כל ענינה איז „יחידה לייחדך"48.

ט. עפ"ז קען מען אויך מבאר זיין דעם קשר פון דעם תיאור השמחה (שבסוף מס׳ תענית) צום תוכן היום פון חמשה עשר באב:

די משנה28 זאָגט אַז (בט"ו באב ויוהכ"פ) „בנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים ומה היו אומרות בחור שא נא עיניך כו׳", און די ברייתא49 איז אין דעם מפרט, אַז עס זיינען געווען דריי סוגים אין די בנות ישראל: „יפיפיות שבהן מה היו אומרות תנו עיניכם ליופי שאין האשה50 אלא ליופי; מיוחסות שבהן מה היו אומרות תנו עיניכם למשפחה לפי שאין האשה50 אלא לבנים; מכוערות שבהם מה היו אומרות קחו מקחכם לשם51 שמים".

ויש לומר אַז די דריי סוגים זיינען בהתאם צו די דריי אופנים הנ"ל אין די „עצים".

עס זיינען פאַראַן עצים וואָס זיי גופא ווערן אַ קרבן (בפ"ע) אויפן מזבח. ובהתאם לזה איז דער ערשטער סוג בנות — די „יפיפיות", וואָס יופי52 איז אַ מעלה אין דעם אדם גופא;

דערנאָך זיינען פאַראַן די עצי המערכה, ווי מ׳איז זיי מנדב און מען ברענגט זיי אין לשכה (זמן עצי הכהנים והעם) — און דוגמתם זיינען די „מיוחסות", וואָס די מעלה פון יחוס איז נוגע (בעיקר) צו די בנים — „אין האשה אלא לבנים", און ווי רש"י איז מבאר: „אם בניך יהיו מיוחסין הכל קופצין עליהם כו׳" (בדוגמת עצי המערכה וועלכע זיינען מכשיר אַ צווייטנ׳ס קרבן).

און — כריתת עצים למערכה, ווען זיי זיינען חול און עס זעט זיך ניט קיין שייכות צו קודש — איז בדוגמת די „מכוערות שבהם", וועלכע האָבן ניט קיין מעלות (גלויות);

אָבער לאידך, ווערט דוקא ביי די „מכוערות" דערהערט די מעלה פון „קחו מקחכם לשם שמים" — ניט פאַר זיך, נאָר בלויז פאַרן אויבערשטנ׳ס וועגן (בדוגמא ווי גערעדט פריער, אַז דוקא אין דער כריתת עצים למערכה דריקט זיך אויס דער אַוועקלייג צו טאָן „לשם שמים" אָן קיין הרגש עצמו).

יו"ד. און דאָס איז די הוראה בעבודת כל אחד ואחד:

עס זיינען פאַראַן אַזוינע וואָס מיינען, אַז דער ענין פון שמחה בעבודת ה׳ איז דוקא ווען ער „קערט איבער אַ וועלט" — געלערנט כל התורה כולה וכו׳.

בשעת אָבער ער טוט אויף אין העלפן אַ צווייטן איד׳ן אַז יענער זאָל קענען נתקרב ווערן צום אויבערשטן, איז „לשמחה — ובפרט שמחה גדולה — מה זו עושה"53

איז די הוראה: אמת טאַקע, אַז אויב מ׳האָט געהאַט די מעגלעכקייט צו טאָן מער פאַר דער אייגענער שלימות און מ׳האָט ניט געטאָן, קומט דערפאַר אַן עונש כו',

אָבער לאידך גיסא, איז אין עבירה מכבה מצוה54. און וועגן דער מצוה — פון העלפן אַ צווייטן אידן צו יקריב מכם קרבן לה׳ — זאָגט תורה, אַז זי ברענגט צו דער גרעסטער שמחה פון אַלע שמחות: לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים.

(משיחות כ"ף מנחם אב תשכ"ה, תשל"ב)

Tap a footnote number to view it · Text courtesy of dach.dev

English Explanation

B"H Okay, let's break down this fascinating Sicha (discourse) from the Rebbe. The goal here isn't just to translate the Yiddish, but to unpack the ideas, provide the necessary background, and explain the Rebbe's line of reasoning in a clear and accessible way, assuming you might be new to these concepts. **The Core Topic: The Significance of Wood for the Altar** The Sicha revolves around a seemingly simple detail in the laws of the Temple offerings (Korbanos): the wood used for the fire on the Altar. The Rebbe uses questions about the status of this wood to explore profound ideas about self-sacrifice, the nature of serving G-d, and where true spiritual joy comes from. **Section א (Aleph): The Starting Point – How Can Wood Be an "Offering"?** 1. **The Verse and the Derivation:** The Sicha starts with a verse from Leviticus (Vayikra 2:1): "ונפש כי תקריב קרבן מנחה..." - "When a soul brings a meal-offering (*mincha*) offering (*korban*)..." Notice the phrasing isn't just "brings a meal-offering," but "brings a *korban* [which is a] *mincha*." * **Background:** A *korban* is the general term for an offering brought close to G-d in the Temple. A *mincha* is a specific type, usually made of flour. * An ancient commentary called the *Toras Kohanim* (also known as *Sifra*) learns something from the seemingly extra word *korban*. It teaches that certain *components* associated with offerings can *also* be donated as independent offerings themselves. These include frankincense (*levonah*), wine (*yayin*), oil (*shemen*), and even wood (*etzim*). 2. **The Rebbe's First Question:** This makes sense for frankincense, wine, and oil. Why? Because these are often *part* of other offerings (e.g., wine libations accompany many animal offerings, oil and frankincense are part of the *mincha*). Since they are integral components, it's understandable they carry the "status" or "name" of *korban* and could potentially be brought separately. * **But Wood?** Wood isn't *part* of the substance of the offering itself. It's the *fuel* used to burn the offering on the Altar. It seems like a necessary *preparation* or *facilitator* (what Jewish law calls a *hechsher mitzvah* – something that enables a mitzvah but isn't the mitzvah itself), not part of the offering's essence. So, how can the general term *korban* in the verse be used to include wood as a potential standalone offering? 3. **The Talmud's Proof:** The Rebbe notes that the Talmud (Gemara, Tractate Menachos 106b) addresses this. It states: "The word *korban* teaches that one can donate wood voluntarily." To support this, it quotes a verse from the Book of Nechemia (10:35): "והגורלות הפלנו על **קרבן העצים**" - "We cast lots for the **offering of the wood**." Rashi (the primary commentator on the Talmud) explains that this verse shows that wood *is indeed referred to* as a *korban*. 4. **The Rebbe's Deeper Question (Why?):** The Rebbe pushes further. Okay, the verse in Nechemia *proves* that Scripture *calls* wood a *korban*. But that's just a proof-text; it doesn't explain the underlying *reason*. *Why* should wood, which seems like mere fuel, be considered a *korban* in the first place, such that the word *korban* in Leviticus can include it? It still feels like just a *hechsher mitzvah*. If we found somewhere else that wood was brought *as part* of another offering, *then* it would make sense. 5. **A Subtle Second Question (Circularity?):** The Rebbe adds a subtle point. The proof-text from Nechemia says "the offering of the wood" (*HaKorban HaEtzim*), using the definite article "the." This implies it's referring to a known concept – the "wood offering." But the *reason* this concept exists is because of the very teaching in *Toras Kohanim* (and the Gemara) that we are trying to understand! It seems like we're using the *result* (people bringing a "wood offering" in Nechemia's time, based on the teaching) to prove the *basis* for the teaching itself. Isn't that circular logic? **Section ב (Beis): Exploring a Possible Solution (and why it falls short)** 1. **Proposal: Two Types of Wood Donations?** Maybe we can resolve this by distinguishing between two ways wood could be "offered": * **Type A: Wood for the Altar Fire:** Donating wood simply to fuel the main fire (*ma'aracha*) on the Altar, where all the regular offerings were burned. This wood would be stored in a special chamber (*lishka*) in the Temple. * **Type B: Wood *as* an Offering:** Actually placing wood *on* the Altar fire *as* a distinct offering in itself. 2. **Supporting Views:** The Rebbe notes there's a debate about Type B: * Rabbi Yehuda (cited in the Gemara, Menachos 106b) holds that if one offers wood (Type B), it requires all the rituals of a *mincha* offering: adding salt, a formal presentation (*hagasha*), taking a symbolic handful (*kemitzah*), and paradoxically, it even needs *other* wood (from the main fire pile, Type A) to be burned! * Raavad (a medieval commentator) understands that even the Sages (Rabbanan) who argue with Rabbi Yehuda agree that wood *can* be offered on the Altar (Type B), just without all those specific *mincha* rituals because it's not considered a "complete" offering like Rabbi Yehuda views it. 3. **The Attempted Answer:** Perhaps the proof-text "the offering of the wood" (*korban ha'etzim*) refers specifically to Type A (wood donated for the general fire pile). Since *that* is called a *korban* in Nechemia, it establishes that wood *can* carry the status of *korban*. This then allows the verse in Leviticus ("...brings a *korban* mincha...") to be interpreted as including Type B (wood offered *as* a sacrifice). 4. **The Rebbe's Rejection:** This solution isn't satisfactory: * **Problem 1 (Interpretation):** If wood *can* be offered as a sacrifice (Type B), it seems more logical that the term "offering of the wood" in Nechemia would refer to *that* actual sacrifice, not just the stockpile for the fire (the Rebbe cites Ritva, another commentator, who suggests this). * **Problem 2 (Circularity Returns):** More importantly, what if we follow the view that the original teaching ("one can donate wood") *only* refers to Type A (donating wood for the fire pile), and *not* Type B (wood as a sacrifice)? If so, then the teaching we're trying to understand (that donating wood for the pile is a *korban*) and the proof-text ("the offering of the wood," also referring to the wood for the pile) are talking about the *exact same thing*. We're back to the circularity problem: the proof-text doesn't explain *why* this act is called a *korban*; it just states that it is. **Section ג (Gimmel): A Shift in Approach – It's About the Logic!** 1. **The Rebbe's Proposed Solution:** We must say that the *primary* reason wood is included under the term *korban* isn't the proof-text, but rather *logic* (*svara*). What's the logic? Since the wood for the Altar fire (*etzei hama'aracha*) burns *together* with the actual offering on the Altar, it becomes intrinsically linked to it, becoming *part* of the offering experience. * The proof-text from Nechemia ("the offering of the wood") is just *supplementary evidence*. The phrase the Gemara uses to introduce it, "וכן הוא אומר" (*v'chein hu omer* - "And so it says..."), often indicates a supporting point rather than the fundamental source. 2. **The Lingering Question:** But the Rebbe isn't fully satisfied yet. *How exactly* does this logic work? Burning *alongside* the offering still makes it seem like a *facilitator* (*machshir*), the tool needed to burn the main event. Why does this proximity elevate it to being considered part of the *korban* concept itself? What's the deeper connection? **Section ד (Dalet): The Puzzling Joy of Donating Wood** 1. **Background - The Wood Donation Festivals:** The Rebbe now introduces a related phenomenon that highlights the unique status of wood. * The Mishna (Tractate Ta'anis, Chapter 4) lists nine specific dates throughout the year designated as the "Time of the Wood Offering of the Kohanim and the People" (*Zman Etzei Kohanim V'ha'am*). * The Gemara (Ta'anis 28a) explains the origin: When the Jews returned from the Babylonian exile (*Bnei HaGolah*), the Temple chamber designated for storing wood for the Altar fire was empty. Certain noble families stepped forward and voluntarily donated the needed wood. * To honor these families, the Sages established that each year on the anniversary of their original donation, these families would bring wood again. On that day, *their* wood was used exclusively for the Altar fire, "even if the storage chamber was full." 2. **Extraordinary Celebration:** These wood-donation days became full-fledged festivals (*Yom Tov*) for the participating families. On these days, fasting, eulogies, and work were forbidden (Mishna, Ta'anis 26a). * Even more strikingly, the Gemara (Megillah 5a, Rosh Hashanah 19a) relates that this "Wood Offering Day" was so significant that it could *override* the fast of Tisha B'Av (the saddest day, commemorating the destruction of both Temples) if Tisha B'Av fell on Shabbat and was postponed to Sunday (*nidcheh*). The families celebrating their wood donation day would *not* fast on that Sunday. 3. **The Rebbe's Question:** Why such immense joy and importance attached to donating *wood*? Wood seems so basic, almost mundane. How could donating it warrant a personal Yom Tov, powerful enough to push aside even the postponed observance of Tisha B'Av? 4. **An Insufficient Explanation:** Some later commentators (*Acharonim*) tried to explain this. They suggested the main reason for the joy and the Yom Tov status wasn't the wood itself, but the fact that on these days, people would *also* bring voluntary burnt offerings (*olos nedavah*). Jewish law states that the day one brings a personal offering can be treated as a personal festival. * **The Rebbe's Critique:** The Rebbe finds this explanation lacking. * Firstly, the *reason* people brought voluntary offerings on *that specific day* was *because* it was the established Wood Donation Day. The wood donation seems to be the *cause*, not just a coincidental backdrop. * Secondly, one wouldn't normally schedule voluntary offerings specifically to override a public fast day like Tisha B'Av (even when postponed). The power to override the fast must stem from the *inherent significance* of the Wood Donation Day itself, which then *enabled* the practice of bringing offerings and established its festival status. 5. **The Core Question Remains:** What is the intrinsic spiritual greatness of donating wood for the Altar fire that justifies this extraordinary level of celebration and significance? **Section ה (Hei): The Even Greater Joy of *Cutting* the Wood – Tu B'Av** 1. **Tu B'Av and Wood Cutting:** The Rebbe brings in another piece of the puzzle: the festival of the 15th of Av (Tu B'Av). * The Gemara (Ta'anis 30b-31a) lists several reasons for the great joy associated with Tu B'Av. One reason is: "It was the day they stopped cutting wood for the Altar fire" (*yom shepasku milchros etzim l'ma'aracha*). Why was *stopping* a cause for joy? The early commentators (*Rishonim*, like Rashi) explain it was the joy of *completing* this important mitzvah before the sun's strength waned (after Tu B'Av, the sun is less intense, and wood cut might be damp or wormy, unsuitable for the pure Altar fire). 2. **Tu B'Av's Supreme Status:** The Mishna (Ta'anis 26b) famously states: "There were no greater holidays (*yamim tovim*) for Israel than the 15th of Av and Yom Kippur." This puts Tu B'Av on par with the holiest day of the year! * The Rebbe cites the Maharsha (a prominent Talmud commentator), who connects this Mishna to verses often associated with joyous occasions: "On his wedding day" (referring to the Giving of the Torah at Sinai, commemorated on Yom Kippur when the second set of Tablets were given) and "On the day his heart rejoiced" (referring to the building of the Temple). Maharsha links the "rejoicing heart"/Temple theme specifically to Tu B'Av. * What's Tu B'Av's direct connection to the Temple? According to the Gemara's reasons, the most tangible link is the *completion of cutting wood for the Altar* within the Temple service. 3. **The Rebbe's Question Intensified:** This makes the question even stronger. Cutting wood is *even more* of a preparatory act (*hechsher mitzvah*) than donating it. It's just preparing the raw material. It seems secondary (*tafel*) to the main event – the offerings themselves. Yet, the *completion* of this preparatory task is cited as a reason for a joy so immense it rivals Yom Kippur! Why isn't the bringing of the offerings themselves associated with *this* level of supreme, unparalleled joy? Why does the *preparation* seem to hold such profound significance? **Section ו (Vav): Unveiling the Deeper Meaning – Wood as the Essence of Self-Sacrifice** 1. **The Ramban's Insight on Korbanos:** The Rebbe now introduces a foundational explanation of offerings from the Ramban (Nachmanides, a major medieval commentator) on Leviticus 1:9. * Ramban explains that when a person brings an animal offering, they should contemplate that everything being done to the animal – its blood being sprinkled, its fats and organs being burned – is what *they* metaphorically deserved due to their shortcomings or simply as an expression of devotion. G-d, in His kindness, accepts the animal as a substitute (*temurah*) and ransom. * The core *purpose* (*kavanah*) of bringing a *korban* is therefore to evoke a feeling of *self-sacrifice* (*mesiras nefesh*) in the person bringing it. The physical act is meant to inspire a spiritual act of offering oneself to G-d. 2. **Applying Ramban to the Wood:** The Rebbe brilliantly connects this idea to the wood. Every offering burnt on the Altar is consumed *together with* the wood of the *ma'aracha* (the fire pile). * **Diversity vs. Unity:** Offerings differ greatly. There are animal offerings, meal offerings, bird offerings, etc. Each has specific rituals (sprinkling blood, burning certain parts, waving, etc.). According to Ramban, these specific details correspond to the particular aspect of the person's inner self or life that the offering is addressing (atonement for a specific sin, expressing gratitude, drawing closer voluntarily, etc.). The Ramban's own examples (blood, kidneys, legs) don't apply to all offerings (e.g., a *mincha* has no blood or animal parts). * **The Common Foundation:** However, *underlying* all these diverse expressions is one fundamental, common element: the person's readiness to offer their *entire self* to G-d. Before any specific act of devotion or atonement, there must be a basic willingness for total self-surrender, a general *mesiras nefesh*. * **Wood as the Symbol of the Universal:** The Rebbe proposes that the *wood*, which burns with *every* offering, represents this universal, foundational aspect of self-sacrifice. It is the physical counterpart, the *temurah*, for the person's offering of their very essence to G-d, the part common to all *korbanos*. 3. **Why Specifically Wood?** This symbolism is fitting because of the verse (Deuteronomy 20:19) often interpreted allegorically: "כי האדם עץ השדה" - "For man is a tree of the field." In Chassidic thought, a tree symbolizes the entirety of a person, rooted in their source, constantly growing. Unlike specific limbs or faculties, the "tree" represents the whole being. (The Rebbe notes this is explained elsewhere, how the "vegetative" aspect of the soul, like a tree connected to its root, expresses the soul's inner essence). 4. **Answering the Joy Questions:** This perspective provides a powerful answer to the earlier questions about the immense joy associated with the wood: * Donating wood and completing the cutting of wood are not just about mundane preparation. They are celebrations connected to the very *core* and *foundation* of the entire service of *korbanos* – the principle of total self-sacrifice to G-d. It's not secondary; in a sense, it represents the underlying essence that makes all specific offerings meaningful. That's why the joy can be so profound, even surpassing the joy associated with specific individual offerings. **Section ז (Zayin): Wood Represents *Purer* Self-Sacrifice** 1. **Distinguishing Types of Self-Sacrifice:** The Rebbe refines the idea further, contrasting the self-sacrifice involved in the *specific offering* versus the one represented by the *wood*. * **Sacrifice via Specific Offering:** When a person is focused on the specific ritual of their *korban*, their self-nullification (*bittul*) is channeled through a particular faculty or aspect of themselves (intellect understanding the need for atonement, emotion feeling gratitude, etc.). While it's self-sacrifice, the person isn't entirely "outside" of themselves. Their sense of self, even a holy one, is still involved, potentially "clothing" or somewhat obscuring the raw *mesiras nefesh*. * **Sacrifice via Wood (General):** The general self-sacrifice represented by the wood is different. It signifies giving oneself over *completely*, without reference to any specific part of oneself. It's a state of total *bittul* that transcends calculations of intellect or emotion, even holy ones. It's a surrender beyond reasoning. 2. **Why Wood is a "Preparation" (*Hechsher*):** This explains *why* the wood isn't considered part of the offering *itself* but rather a facilitator (*hechsher*). It represents a level of devotion that is *prior to* and *enables* the more specific, structured forms of service embodied in the actual *korbanos*. 3. **Explaining the Joy (Deeper Level - The Selflessness of Facilitation):** This also provides a deeper reason for the extraordinary joy of the *Zman Etzei Kohanim V'ha'am* (the Wood Donation Day), potentially overriding Tisha B'Av. The core reason isn't just bringing offerings (*olos nedavah*) or even a specific wood offering (*korban etzim* as suggested by Ritva). The primary source of the joy is the act of donating wood *for the general fire pile* (*l'ma'aracha*). * **The Ultimate Test of Selflessness:** The Rebbe explains that the truest test of complete self-sacrifice is often found in one's dedication to the *preparations* (*machshirim*) for a mitzvah. * Consider bringing an offering, even an *olah* (burnt offering) which is entirely consumed on the Altar. The person might still have a subtle sense of accomplishment: "My offering created a 'pleasing fragrance to G-d' (*reiach nichoach l'Hashem*) – I caused Divine satisfaction." There's a residue of self, a feeling of having achieved something. * The wood for the fire pile, however, has no such "personal" outcome. It doesn't produce its *own* pleasing fragrance. Its entire purpose is to be consumed *so that something else* (the actual *korban*) can produce that Divine satisfaction. The wood is completely nullified in the process, without any direct "credit" or associated "fragrance." Its function is purely to *enable*. * Furthermore, donating wood means enabling *another Jew* to bring *their* offering and cause that "pleasing fragrance." It's an act entirely focused on facilitating G-d's will through someone else's service. 4. **Conclusion:** The willingness to dedicate oneself entirely to such an enabling, self-effacing role is the ultimate proof of complete *bittul* and *mesiras nefesh*. This is a true "offering to G-d" (*korban l'Hashem*) in its purest form, hence the profound joy. **Section ח (Ches): The Apex – Cutting the Wood (Tu B'Av)** 1. **Reaching Peak Selflessness:** Even donating the wood, while selfless, isn't the absolute peak. Why? Because there's still a sense of satisfaction – the donor knows their wood becomes holy (*kodesh*), is used in the Temple, and directly enables the sacred service. There's a positive feeling associated with it. 2. **The Act of Cutting (*Kritas Ha'etzim*):** The Rebbe identifies the *highest* form of this selfless devotion in the act of *cutting the wood* in the forest, *before* it's consecrated (*hekdesh*) or even brought to the Temple treasury (*gizbar*). 3. **The Case of the Late Donors:** This is especially highlighted by those families whose designated Wood Donation Day fell *after* the 15th of Av (e.g., the Mishna mentions the 20th of Av, 20th of Elul). * They *had* to cut their wood *by* the 15th of Av, because after that date, the wood was deemed unfit (risk of worms/dampness). * However, they *could not* immediately consecrate the wood or give it to the Temple treasury. If they did, the wood would instantly belong to *hekdesh* (Temple property), and it wouldn't be considered *their* personal donation when their family's designated day arrived weeks later. The rule was *kol d'ita bei gaza d'Rachmana ita* - whatever is in the Divine treasury belongs there. * Therefore, these families had to cut the wood by Tu B'Av and then *keep it in their own possession as ordinary, unconsecrated wood* (*etzei chullin*) until their donation day. 4. **The Essence of Tu B'Av's Joy:** This act of cutting the wood – a purely preparatory action, performed on wood that is still mundane (*chullin*), with no immediate connection to holiness (*kedusha*) visible – represents the ultimate level of selflessness. It is *bittul b'metzius* – complete self-nullification in reality. The person acts solely for G-d's ultimate purpose, with no thought of personal spiritual gain, recognition, or even the immediate satisfaction of contributing something holy. It's pure action *for G-d's sake*. 5. **Connection to Yom Kippur and the Soul's Core:** This explains the incredible comparison of Tu B'Av's joy to Yom Kippur's. Yom Kippur is the "one day a year" (*achas bashanah*) when the High Priest enters the Holy of Holies, representing a connection to the deepest, most essential level. The Rebbe connects this level of selfless action (cutting wood as *chullin*) to the innermost point of the Jewish soul, known as *Yechidah* ("the single, unique one"). The *Yechidah* is the essence of the soul, whose entire being is described as *Yechidah l'yachadecha* – "singularly devoted to You [G-d], the Singular One." Experiencing joy in such a profoundly selfless, preparatory act stems from touching this core level of pure, unadulterated devotion. **Section ט (Tes): Connecting the Wood to the Maidens of Jerusalem on Tu B'Av** 1. **The Mishna Revisited:** The Rebbe circles back to the description of Tu B'Av in the Mishna (end of Tractate Ta'anis): "The daughters of Jerusalem would go out and dance in the vineyards... What would they say? Young man, lift up your eyes and see what you choose for yourself..." 2. **The Three Groups (Beraisa):** A related teaching (*Beraisa*) elaborates on what different groups of maidens would say: * **Group 1: The Beautiful Ones:** "Pay attention to beauty, for a woman is essentially for beauty." * **Group 2: The Ones with Good Lineage (*Meyuchasos*):** "Pay attention to family, for a woman is essentially for children" (Rashi explains: If the mother has good lineage, people will seek out her children for marriage). * **Group 3: The Plain Ones (*Mecho'aros*):** "Make your acquisition for the sake of Heaven (*l'shem Shamayim*), just adorn her with gold jewels" (implying: choose me not for external attributes, but for a higher purpose). 3. **The Rebbe's Analogy:** The Rebbe draws a striking parallel between these three groups and the three levels of involvement with the "wood" discussed earlier: * **Level 1: Wood as an Offering Itself:** This corresponds to the **Beautiful Maidens**. The value is intrinsic, inherent in the object itself (*gufa*), like physical beauty. * **Level 2: Donating Wood for the Altar Fire:** This corresponds to the **Maidens with Good Lineage**. The value isn't solely intrinsic but relates significantly to the *outcome* or what it *enables* – desirable children/good family connections. This parallels the donated wood enabling *another person's* offering to be brought. * **Level 3: Cutting the Wood (while still *Chullin*):** This corresponds to the **Plain Maidens**. They lack obvious external advantages (beauty or lineage). *However*, it is precisely with them that the call to act "for the sake of Heaven" (*l'shem Shamayim*) resonates most purely. The choice is not based on external gratification but on inner worth and purpose. This mirrors the act of cutting the wood – outwardly mundane, lacking visible holiness, yet embodying the highest form of selfless devotion performed purely *l'shem Shamayim*, without any sense of personal accomplishment or reward. **Section י (Yud): The Practical Lesson for Life (*Hora'ah*)** 1. **The Common Misconception:** The Rebbe concludes with a practical takeaway for our own service of G-d. Some people think that true joy in serving G-d (*simcha shel mitzvah*) comes only from major personal accomplishments – learning vast amounts of Torah, achieving high levels of prayer, "moving spiritual mountains." 2. **Devaluing Helping Others:** Consequently, when their time and effort are spent *helping another Jew* – enabling *their* connection to G-d, facilitating *their* mitzvah observance (like providing the "wood" for *their* offering) – they might feel it's less significant. "What's the great joy in *that*? It wasn't *my* big achievement." 3. **The Rebbe's Message:** * **Acknowledge Responsibility:** The Rebbe acknowledges that if one genuinely neglected their *own* potential for growth when they had the opportunity, that needs to be addressed (*teshuvah*). * **But Value the Mitzvah Done:** However, a shortcoming in one area doesn't negate the value of the mitzvah performed in another. The principle is *ein aveirah mechabeh mitzvah* – a sin doesn't extinguish a mitzvah. * **The Supreme Joy of Enabling:** Regarding the mitzvah of helping another Jew "bring their offering to G-d" (in whatever form that takes – teaching them, supporting them, creating opportunities for them), the Torah's lesson from the wood is profound. This seemingly secondary, enabling role connects to the deepest level of selflessness and brings the *greatest* joy, a joy comparable to Yom Kippur, as exemplified by Tu B'Av. "There were no greater holidays for Israel than the 15th of Av and Yom Kippur." **In Essence:** The Rebbe takes a seemingly technical question about the status of wood for the Altar and unfolds it into a deep exploration of self-sacrifice. He reveals that the most profound levels of devotion and the greatest spiritual joy are often found not in the spotlight of personal achievement, but in the selfless, often unseen, acts of preparing the way and enabling others to connect with G-d. The mundane wood becomes a symbol of the highest form of service – giving of oneself completely, purely for the sake of Heaven. This understanding should inform how we view our own efforts, especially those dedicated to helping others, recognizing their immense value and potential for true joy.

Explanation courtesy of dach.dev

No resources yet

Check back later or ask an admin to upload Shiurim.