Curriculum
Parshas אחרון של פסח·Sicha 1

ימים אחרונים דחג הפסח

מהדרין באכילת מצה שרוי' באחרון של פסח, דלאחרי שבעה ימים דספירת העומר - לאחר הבירור דכל הספירות פרטיות שבספירת החסד - אין צריך להיזהר כל כך מחשש חמץ.

📖 Learn the Sicha

Original Text

א. בנוגע דער זהירות ניט צו עסן מצה שרוי׳ אין חג הפסח איז ידוע וואָס דער אַלטער רבי שרייבט אין זיין תשובה1 אַז „המחמיר תבוא עליו ברכה . . טעמא רבא איכא במילתא ליזהר מחשש איסור דאורייתא" [און ווי ער איז דאָרטן אויך מבאר די פרטים און איז מחלק צווישן בישול מצה שנתפררה (אָדער אַריינלייגן אין מרק) און „מצה טחונה שעושין ממנה עגולים" וואָס „יש לדון בזה דין תערובות"], און ער איז מסיים „ומ"מ ביו"ט האחרון המקיל משום שמחת יו"ט לא הפסיד".

לפועל אָבער האָט מען געזען די הנהגה פון רבותינו נשיאינו, אַז אין די סעודות פון אחרון של פסח2 פלעגן זיי ניט נאָר מקיל זיין, נאָר אויך מדקדק זיין עסן מצה שרוי׳3.

וואָס אויב יעדער מנהג ישראל „תורה היא"4, איז עאכו"כ אַז דאָס איז אַזוי בנוגע אַ הנהגה בפרסום5 פון רבותינו נשיאינו6.

מ׳וואָלט לכאורה געקענט מסביר זיין, אַז כוונת הנהגתם איז געווען צו מהדר זיין (ניט אין אכילת מצה שרוי׳ בשייכות צו אחרון של פסח, נאָר) אין „שמחת יו"ט" — מ׳קען אָבער אַזוי ניט מסביר זיין7 וואָרום (נוסף ע"ז וואָס ביי די אַנדערע יו"ט האָט מען ביי זיי ניט געזען אַ מנהג כיו"ב; און אויב צוליב שמחת יו"ט, איז דאָס דאָך שייך (לכאורה) אויך ביי חג8 הסוכות וחג השבועות9) דער אַלטער רבי זאָגט דאָך „המקיל משום שמחת יו"ט לא הפסיד", ד. ה. (ניט נאָר איז דאָס אַ קולא אין דער זהירות וואָס פאָדערט זיך בחגה"פ, נאָר) ס׳איז אין דעם נאָר וואָס „לא הפסיד" אָבער ניט קיין ריוח — הידור „משום שמחת יו"ט".

ב. מען וואָלט געקענט זאָגן, אַז די הנהגה הנ"ל איז כדי מאַכן אַ חילוק והיכר10 צווישן אחרון של פסח11 און די ז׳ ימים שלפנ"ז12,

ס׳איז אָבער שווער צו זאָגן13 אַז לשם היכר אַליין — זאָל מען מהדר זיין14 צו עסן שרוי׳, ובפרט ווי מ׳האָט געזען די הנהגה פון רבותינו נשיאינו, אַז זיי האָבן מדייק געווען לשרות בכל מאכל ומאכל15 (אויב צוליב אַ היכר — וואָלט מען ניט געדאַרפט עס זאָל זיין בכל מאכל).

ג. ע"פ פשוט י"ל, אַז וויבאַלד דער אַלטער רבי פסק׳נט אַז „המקיל משום שמחת יו"ט לא הפסיד" האָט מען מטעם זה גופא מהדר געווען לשרות באחש"פ — צו מדגיש זיין דעם חידוש דין והוראה פון אַלטן רבי׳ן.

און ע"ד ווי מען געפינט אין גמרא16 אַז „רב אחא ברי׳ דרבא מהדר אתרי וחד" (נעמען אַ הדס וואָס האָט נאָר „שני עלין בעוקץ אחד ועלה אחד מלמטה ועולה ורוכב על השנים"17) ווי די דיעה פון רב כהנא, כאָטש רב כהנא האָט געזאָגט „אפילו תרי וחד" און „תלתא בחד

קינא כל שכן דכשר"18, נאָר „הואיל ונפיק מפומי׳ דרב כהנא", האָט תלמידו אין דעם מהדר געווען19.

פון דעם אָבער וואָס זיי האָבן געטאָן דאָס בכל מאכל ומאכל איז מובן אַז דאָס איז ניט (נאָר) מצד דעם טעם פון „הואיל ונפיק מפומי׳ דאדה"ז", נאָר דאָס האָט אַ שייכות, איז נוגע צום עצם ענין פון אחרון של פסח, ובמילא — צו אַלע זיינע פרטים (כולל — מאכלים).

וכמדובר אַמאָל20 אין דעם דיוק הלשון מנהג ישראל תורה היא, אַז (דאָס איז ניט נאָר אַ זאַך וואָס האָט אַ תוקף פון תורה (ע"ד מנהג אבותינו בידינו, אל תשנו מנהג אבותיכם21), וכתשובת הרשב"א הידועה22, נאָר) דער מנהג איז (אויך) אַ (תורה) הוראה אויף זיין תוכן וענין מיוחד — ובנדו"ד, אויף דעם תוכן וענין מיוחד פון אחרון של פסח.

ד. וי"ל די נקודת הביאור בזה (בפנימיות הענינים):

ס׳איז ידוע23 דער חילוק צווישן פסח און שבועות בנוגע חמץ, אַז בפסח איז חמץ אסור ובתכלית און בשבועות איז חמץ ניט נאָר מותר, נאָר אדרבה אַ חיוב,

די שתי הלחם בשבועות דאַרפן זיין דוקא „חמץ (תאפינה)"24, און יתרה מזה דווקא זיי ווערן אַ מתיר25 פאַר (מנחות) מצה26.

און די הסברה בזה איז: „חמץ" ווייזט אויף הגבהה והתנשאות, וואָס איז דער מקור פון כל מיני רע, און דערפאַר איז בפסח, ווען מען האַלט ערשט ביי „יציאת מצרים", מוז מען דעמאָלט „אַנטלויפן" פון „חמץ", ביז צו דעם אופן פון „לא יראה"27 און „לא ימצא"28. משא"כ בשבועות, וואָס קומט נאָך דער עבודה פון ספירת העומר — ווען מ׳איז מברר די אַלע זיבן מדות פון נפש הבהמית און מיט אַלע זייערע פרטים (חסד שבחסד וכו׳) — דאַן איז חמץ ניט נאָר ניט קיין סתירה צו עבודת ה׳, נאָר אדרבה: מען שטייט דאַן אין אַ מצב אַז מיט דעם חמץ גופא קען מען (ובמילא — דאַרף מען) אויפטאָן אין עבודת התורה ומצות (וע"ד „ויגבה לבו בדרכי ה׳"29); ווייל דער תכלית העילוי איז „אתהפכא חשוכא לנהורא", אַז מ׳זאָל דעם חושך גופא30 מהפך זיין לאור, און דערפאַר דאַרף בשבועות זיין — „חמץ (דוקא) תאפינה".

ה. עפ"ז איז מובן אַז מעין זה איז אויך באחרון של פסח: בשעת מען האָט

שוין — באחרון של פסח — געציילט (מברר געווען) אַלע זיבן ספירות (מדות) פון דער ערשטער (און הויפּט) ספירה ומדה — דאזיל עם כולי יומי31 — חסד (וואָס לאחרי זה קומען די סעודות פון אחרון של פסח — סעודת הלילה וסעודת היום) — מען האָט שוין גע׳פּועל׳ט אַ בירור אין אַ מדה און אינעם כלל פון אַלע זיבן מדות (ווי זיי שטייען אין חסד (חסד שבחסד גבורה שבחסד וכו׳)) — איז כאָטש אַז מען האַלט נאָך דאַן ניט ביי דער דרגא (פון שבועות) אַז פון חמץ גופא זאָל מען אויפטאָן אַן ענין של קדושה ומצוה (וויבאַלד עס איז נאָך ניט געווען דער בירור פרטי פון פרטיות המדות (כ"א כלולה מז׳)),

דאַרף שוין אָבער דעמאָלט עכ"פ ניט זיין אַזוי שטאַרק די זהירות אין דער עבודה פון מצה (לחם עוני — ביטול ואתכפיא), צו פאַרהיטן זי אפילו פונעם חשש חמץ של מצה שרוי׳;

דעמאָלט האָט מען בכח אויסצונוצן אין עבודת השם אויך אַן ענין וואָס איז ניט בתכלית הביטול והשפלות — און מהאי טעמא (וויבאַלד מ׳האָט דעם כח צו טאָן דאָס — דאַרף מען דאָס טאָן, און דערפאַר) איז מען מהדר במצה שרוי׳32 (ביז אַז דאָס איז, כפשוטו, די (אכילת ה)שרוי׳ מאַכט די מצוה פון „שמחת יום טוב").

ו. וויבאַלד אַז אַלע עניני דרבנן נעמען זיך פון תורה33, וכל דתקון רבנן כעין דאורייתא תקון34, י"ל עד"ז בנדו"ד,

אַז אָט דער תוכן ואופן פון אכילת מצה באחש"פ נעמט זיך (און — איז מעין) פון דעם ענין ואופן פון אכילת מצה מדאורייתא בשביעי ש"פ.

דער ביאור בזה: פון פסוק35 „ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה׳ אלוקיך" לערנט מען אָפּ36 „מה שביעי רשות אף ששת ימים רשות". דאָס מיינט37, אַז הגם אַלע זיבן טעג (חוץ — ליל דיו"ט א׳ דפסח) זיינען גלייך אין דעם דין פון רשות, וויבאַלד אָבער אַז מען לערנט דאָס אָפּ פון שש"פ38 איז מובן אַז דער עיקר הענין פון רשות איז בשש"פ, און פון שש"פ ווערט עס נמשך און אויפגעטאָן39 אין די אַנדערע ששת הימים פון פסח.

איז מבואר אין חסידות40 אַז דאָס וואָס בשש"פ איז אכילת מצה „רשות" איז דאָס למעליותא, דאָס גופא (וואָס דאָס איז „רשות") באַווייזט אַז די אכילת מצה פון שש"פ דערלאַנגט נאָך העכער ווי די מדריגה וואָס ווערט דערגרייכט דורך אכילת מצה בלילה הראשון וואָס איז חובה (ע"ד41 ווי דער ענין פון תפילת ערבית רשות42).

וכשם ווי דאָס איז אין דער פעולה והמשכה מלמעלה, עד"ז איז מובן בעבודת האדם43: אכילת מצה של חובה (אָדער — מצוה44) ווייזט, אַז ער מצד כחות עצמו האַלט נאָך ניט ביי דער עבודה פון מצה (לחם עוני) — ביטול ואתכפיא, און דערפאַר ווערט אויף אים אַרויפגעלייגט באופן פון חיוב און מצוה, ער זאָל זיין זהיר אין דעם; משא"כ דער ענין פון „רשות", אַז מען לאָזט עס איבער צו זיין רצון, איז עס אַ באַווייז אַז מען פאַרלאָזט זיך אויף אים, ד. ה. אַז מען דאַרף אים ניט היטן און אים מחייב זיין אין דער זהירות ועבודה פון ביטול; די עבודה פון אכילת מצה איז שוין געוואָרן אַן ענין וואָס ער קען (און וועט) אַליין דורכפירן45.

און דאָס איז פאַרבונדן מיט דעם וואָס דאָס איז שביעי של פסח: ע"ד ווי גערעדט פריער ביי אחש"פ, אַז ווייל מ׳האַלט שוין ביים ציילן די זיבעטע ספירה (סיום הבירור פון דער ערשטער פון אַלע זיבן מדות), שטייט מען שוין אין אַ מצב ודרגא צו קענען און דאַרפן מהדר זיין במצה שרוי׳;

עד"ז בשש"פ — זייענדיק דער זיבעטער טאָג פון דעם זמן ווען נגלה

עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה בכבודו ובעצמו וגאלם*45, וואָס דערפאַר איז לא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ — ווערט דאַן (ביום השביעי) אָט דער גילוי (פון דעם „לא הספיק וגו׳") — „עצרת", נקלט בפנימיות ביי יעדן אידן, און דערפאַר איז דעמאָלט אכילת מצה נאָר רשות46.

ז. ס׳איז אָבער מובן אַז ס׳איז דאָ אַ חילוק צווישן שש"פ און אחש"פ: בשש"פ איז דאָס דער זיבעטער טאָג פון יציאת מצרים, דורך „נגלה עליהם", דעמאָלט איז געקומען דער גילוי מלמעלה47. און ווי דאָס איז געווען כפשוטו, אַז בקרי"ס איז געווען דער גמר פון יציאת מצרים, וואָרום ביז דעמאָלט איז נאָך געווען אימת מצרים עליהם48.

און בשעת עס איז געקומען דער זיבעטער טאָג, איז דער גילוי מלמעלה געוואָרן באופן של עצרת וקליטה, ובמילא האָט דאָס גע׳פּועל׳ט אמירת שירה באַ אידן.

און דעריבער איז דאַן דער ענין פון אכילת מצה באַ זיי שוין בקליטה בפנימיות — רשות, כנ"ל.

משא"כ אחש"פ איז דער זיבעטער טאָג פון ספה"ע, די עבודה מצד דעם מטה, דער בירור פון דעם מענטשן אין זיינע זיבן מדות,

און ווי דאָס איז געווען כפשוטו בפעם הראשונה, אַז ביציאת מצרים האָבן די

אידן מצד עצמם אָנגעהייבן ציילן די טעג צו קבלת התורה, ווען עס וועט זיין דער תעבדון את האלקים על ההר הזה49

איז בשעת מען קומט שוין צו צום זיבעטן טאָג פון ספירה ועבודת המטה, איז דאַן די עבודה פון אכילת מצה (ביטול הישות) ניט נאָר אַן ענין פון רשות, נאָר מען קען שוין עסן און מ׳איז מהדר במצה שרוי' (וואָס האָט אַ חשש חמץ), וואָרום מ׳איז מעלה אויך די בחינה אין עבודת ה׳, כנ"ל.

ח. דאָס איז בלויז אַ ביאור אין אַ פרט פון אחש"פ, אַלס אַ זמן ווען מ׳איז משלים די ספירה ובירור פון די (ערשטע) זיבן (מדות) ספירות (דחסד) פון ספה"ע; עס איז אָבער מובן אַז דער מנהג פון מהדרין לשרות האָט אַ שייכות צום ענין פון אחש"פ, אַ טאָג וואָס (כשמו כן הוא) איז מסיים ומשלים דעם יו"ט פון זמן חירותנו חגה"פ (ועד"ז בנוגע שש"פ, כדלקמן).

וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם דעם „וואָרט" פון צמח צדק (וואָס כ"ק מו"ח אדמו"ר בריינגט אין זיינע שיחות)50: דער לעצטער טאָג פסח רופט מען מיט דעם נאָמען אחרון של פסח, דאָס הייסט אַז אחרון של פסח, דער לעצטער טאָג פון פסח, איז דער סיום פון דעם וואָס עס האָט זיך אָנגעהויבן די ערשטע נאַכט פון פסח. די ערשטע נאַכט פסח איז אונזער יו"ט וואָס הקב"ה האָט אונז אויסגעלייזט פון מצרים, די גאולה ראשונה דורך משה רבינו וואָס ער איז געווען דער גואל ראשון — דאָס

איז געווען דער אָנהייב; אחרון של פסח איז אונזער יו"ט אויף דער גאולה אחרונה, וואָס הקב"ה וועט אונז אויסלייזן פון דעם גלות אחרון דורך משיח צדקנו, וואָס ער — משיח צדקנו — איז דער גואל אחרון; דער ערשטער טאָג פסח איז משה רבינו׳ס שמחה טאָג, און אחרון של פסח איז משיח׳ס שמחה טאָג.

וואָס דער ענין (אַז אחרון של פסח איז פאַרבונדן מיט דער גאולה העתידה) איז מרומז (ווי אַלע ענינים פון פנימיות התורה) אויך בנגלה דתורה — די הפטרה פון אחש"פ איז „עוד היום גו׳ ויצא חוטר וגו'"51

וואָס די הפטרה רעדט באריכות וועגן דער גאולה העתידה ע"י משיח צדקנו און וועגן די פרטי היעוד וואָס וועלן דאַן מקויים ווערן. ווי ס׳איז מבואר בכמה מדרשי חז"ל און אויך געבראַכט אין רמב"ם52, וועגן דער הנהגה בימות המשיח, וואָס וועט זיין אינעם אופן פון „וגר זאב עם כבש גו'" ביז „כי מלאה הארץ דיעה את ה'", און וועגן דעם קיבוץ גליות וואָס איז מתואר אין די

פסוקי ההפטרה: „והי׳ ביום ההוא וגו׳ לקנות את שאר עמו גו׳ ומאיי הים".

וכידוע53 אַז דער בעש"ט פלעגט זיך נוהג זיין צו עסן דריי סעודות אין אחש"פ און די דריטע סעודה (וואָס איז געווען לפנות ערב) האָט מען גערופן „סעודת משיח" — און דאָס איז מטעם הנ"ל, ווייל באחש"פ איז מאיר גילוי הארת משיח.

ט. אַ חילוק כללי צווישן די צוויי אופני גאולה — די גאולה ראשונה פון מצרים, און די גאולה אחרונה העתידה לבוא54:

ביי יציאת מצרים שטייט „כי ברח העם"55, ווייל „הרע שבנפשות ישראל עדיין הי׳ בתקפו"56, האָט מען דעריבער געמוזט אַנטלויפן פון רע („טומאת מצרים"56) — און אין דעם מצב האָבן זיך די אידן געפונען ביז קריעת ים סוף בשש"פ (ווי ס׳איז פאַרשטאַנדיק אויך פון פשטות הענינים, אַז ביז דעמאָלט איז נאָך געווען אימת מצרים עליהם, כנ"ל) —

און דערפאַר „לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עוני כי בחיפזון יצאת מארץ מצרים"57, עס דאַרף זיין די זהירות גדולה פון חמץ, ובחפזון — ברח, און די עבודה פון מצה לחם עוני — ביטול ואתכפיא.

אין דער גאולה האחרונה לעת"ל שטייט „לא בחיפזון תצאו"58, וואָרום

און וויבאַלד אַז אחרון של פסח איז אַ יו"ט פאַרבונדן מיט דער גאולה האחרונה און ס׳איז דאַן מאיר הארת המשיח דעריבער דאַרף ניט זיין די זהירות פון מצה שרוי׳ — מ׳שטייט העכער דערפון, וכנ"ל.

יו"ד. נאָכמער: אין דער גאולה אחרונה, איז נוסף וואָס עס וועט זיך אויספירן דער ענין פון „ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ", אַז עס וועט מער ניט זיין די מציאות פון רע, נאָר עס וועט זיך אויך אויפטאָן דער אמת׳ער ענין פון אתהפכא;

און ווי מען זאָגט אין דער הפטרה פון אחש"פ „ושעשע יונק גו׳ ועל מאורת צפעוני גמול ידו הדה", אַז אויך דער (נחש) צפעוני — יצה"ר60 וועט נתהפך ווערן לטוב — און אַ הארה וגילוי דערפון ווערט נמשך באחש"פ,

וואָס דערפאַר איז מען דאַן מהדר בשרוי׳ ובכל המאכלים, ווייל אָט די בחינה און חשש וואָס אין מצה שרוי׳ ווערט דעמאָלט נתהפך לטוב וקדושה און קען אויסגענוצט ווערן בעבודת ה׳ און אויך בשמחה61, אָנהייבנדיק בשמחת יו"ט.

אין אויך דער ענין דריקט זיך אויס בהלכה בנגלה דתורה: דער דין62 איז, אַז „מי שנמשכה סעודתו במוצאי יו"ט האחרון ש"פ עד לאחר צאת הכוכבים מותר לאכול חמץ בסעודה אף שעדיין לא התפלל ערבית ולא הבדיל כלל". ד. ה. אין דער סעודה פון אחרון של פסח עסט ער חמץ63, כאָטש אַז ער זאָגט שפּעטער בברכת המזון, ביום חג המצות הזה64.

יא. תורה איז דאָך כללות ופרטות נאמרה, ועד"ז בענינינו: דאָס וואָס עס האָט זיך גערעדט לעיל, אַז די ערשטע

דעמאָלט וועט זיין „ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ"59, ס׳איז ניטאָ קיין מציאות פון רע און טומאה פון וועלכע מ׳זאָל דאַרפן אַנטלויפן.

נאַכט פסח איז דער יו"ט פון גאולה ראשונה — יציאת מצרים, און דער סיום פון פסח (אחרון של פסח) איז פאַרבונדן מיט דער גאולה העתידה — אין דעם באַשטייט דער חילוק כללי צווישן די ערשטע צוויי יו"ט טעג פון פסח און די לעצטע צוויי טעג יו"ט; ד.ה. אַז אויך שש"פ, וואָס איז דער סיום פון פסח, איז שייך צו דער גאולה העתידה65.

[און בארץ ישראל איז דאָך דאָס דער סיום ממש, און מען פּראַוועט דעם טאָג די סעודה פון משיח, בשש"פ].

און ווי דאָס קומט אויך אַרויס אין דעם, וואָס דוקא בקריעת ים סוף, וואָס איז געווען בשש"פ, איז בטל געוואָרן מצרים וקליפת מצרים, אין דעם אופן אַז „לא נשאר בהם עד אחד"66, וואָס דאָס איז מעין פון דעם ביטול הרע והעברת הטומאה אין כללות העולם וואָס וועט זיין לעת"ל „ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ";

און אַזוי איז אויך בנוגע דעם בירור הניצוצות דקדושה פון מצרים, אַז דער שלימות פונעם בירור פון אַלע ניצוצות הקדושה שבמצרים — וואָס דערפאַר לא תוסיפו עוד לראותם67 איז געווען בקריעת ים סוף — און „גדולה היתה ביזת הים מביזת מצרים"68, וואָס דאָס איז בדוגמא צום שלימות הבירור פון אַלע ניצוצות קדושה שבכל העולם לעת"ל.

און דעריבער איז ביי קרי"ס געווען דער גילוי אלקות אין אַן אופן פון

„מראין69 אותו באצבע (ואומר זה א־לי)", און „ראתה שפחה על הים מה שלא ראו הנביאים"70 — על דרך ווי ס׳וועט זיין לעת"ל71: „ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו"72, און „ואשפוך73 רוחי על כל בשר (אויך אויף עבדים ושפחות74) ונבאו גו׳".

און אַזוי האָט זיך ביי קריעת ים סוף אויפגעטאָן אין וועלט אויך דער ענין פון אתהפכא — „ויהי הענן והחשך ויאר את הלילה"75, אַז דער חשך אַליין האָט מאיר געווען, בדוגמא ווי דאָס וועט זיין לעת"ל, ווען „ולילה76 כיום יאיר"77.

וי"ל, אַז אויך דער ענין (די שייכות פון שש"פ צו דער גאולה העתידה) איז פאַרבונדן מיט דער בחי׳ וענין פון אכילת מצה רשות. וואָרום אָט די

המשכה וגילוי פון שש"פ „נק׳ רשות ועלמא דחירו"78.

און אויך דער אופן העבודה פון רשות איז בדוגמת העבודה אין דעם זמן דלעתיד לבוא ווען עס וועט זיין „שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ"79, „שאין בהם לא זכות ולא חובה"80, עס וועט ניט

זיין דער ענין החיוב והמצוה, און בכלל — „באותו81 הזמן לא יהי׳ שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ולא תחרות כו׳ ולא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד כו׳ שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים".

(משיחות אחש"פ תשכ"ז, תשל"ז)

Tap a footnote number to view it · Text courtesy of dach.dev

English Explanation

Okay, let's break down this Sicha (discourse) from the Rebbe. The main topic is a specific Chabad custom: being careful *not* to eat *Gebrokts* (matzah that has absorbed water) for the first seven days of Passover, but then making a point to *specifically eat* Gebrokts on the final day of Passover (known as *Acharon Shel Pesach*). The Rebbe explores *why* this custom exists and what deep meaning it teaches us. **1. Setting the Stage: The Basic Law and the Custom (Section Aleph א)** * **Background You Need:** * **Passover (Pesach):** The holiday celebrating the Jewish people's liberation from slavery in Egypt. * **Chametz:** Leavened bread or anything containing grain that has risen. It's strictly forbidden to eat, own, or benefit from Chametz during Pesach. Chametz often symbolizes arrogance, ego, and the evil inclination. * **Matzah:** The unleavened flatbread eaten on Pesach instead of Chametz. It symbolizes humility, faith, and the haste with which the Jews left Egypt (their dough didn't have time to rise). * **Gebrokts (Yiddish) / Matzah Shruya (Hebrew):** Literally "broken" or "soaked" matzah. This refers to matzah that has come into contact with liquid *after* being baked. * **The Concern:** Some people are stringent and avoid Gebrokts throughout Pesach. Why? Because maybe, just maybe, a tiny bit of flour on the surface of the matzah didn't get fully baked. If that unbaked flour touches water, it *could* theoretically become Chametz. It's a stringency – a way of being extra careful to avoid any possibility of violating the serious prohibition of Chametz. * **The Alter Rebbe:** Rabbi Shneur Zalman of Liadi, the founder of Chabad Chassidus. His rulings are foundational for Chabad practice. * **Acharon Shel Pesach:** The eighth and final day of Passover (observed outside of Israel; in Israel, Passover is 7 days). * **Simchas Yom Tov:** The joy of the holiday, which is a commandment itself. Eating festive meals is a key part of this joy. * **Rabbeinu Nesieinu:** "Our Rebbes, our leaders" – referring to the successive leaders of the Chabad movement. * **Minhag Yisrael Torah Hi:** "A custom of Israel is Torah." This principle means that established Jewish customs have the weight and authority of Torah law and often contain deep insights. * **The Rebbe Starts With the Source:** The Rebbe quotes the Alter Rebbe's responsum (legal answer) about Gebrokts. The Alter Rebbe says: 1. Being strict (*machmir*) and avoiding Gebrokts is praiseworthy ("a blessing will come upon him"). 2. There's a serious reason for this stringency: to avoid even the *slightest risk* of transgressing the Torah's prohibition against Chametz. 3. He differentiates between simply crumbling matzah into soup (less problematic) and using matzah *flour* to make things like matzah balls (which raises more complex questions about mixtures). 4. **Crucially:** The Alter Rebbe concludes that on the *last day* of Pesach (*Acharon Shel Pesach*), someone who is lenient (*meikil*) and eats Gebrokts "for the sake of the joy of the holiday (*Simchas Yom Tov*)" has **"not lost out."** * **The Rebbe's Observation & Question:** However, the Rebbe points out, the actual practice (*hanhagah*) seen from the Chabad Rebbes wasn't just being *lenient* on the last day. They were *meticulous* (*medakdek*) – they made a specific point of eating Gebrokts at their holiday meals on Acharon Shel Pesach. * **Why is this puzzling?** If a Jewish custom, especially one practiced publicly by the Rebbes, is considered "Torah," it must have significance. The Alter Rebbe's language ("not lost out") sounds permissive but not exactly enthusiastic. It implies you don't *lose* anything spiritually by eating Gebrokts then, but it doesn't sound like you *gain* anything either, or that it's something to specifically seek out. If it were just about enhancing holiday joy, why only on this last day of Pesach and not other holidays? And why would the Rebbes be so particular about it, if it's just "not losing out"? This suggests there's more to the story than just maximizing enjoyment or simply following the letter of the Alter Rebbe's leniency. **2. Exploring Possible Explanations (Sections Beis ב and Gimmel ג)** * **Possibility 1: Making a Distinction (Section Beis ב)** * Perhaps the point of eating Gebrokts on the last day is simply to make a clear distinction (*heker*) between this day and the previous seven days where Gebrokts was avoided. * **The Rebbe's Rejection:** This seems unlikely. Why would one need to be so meticulous, putting Gebrokts in *every* possible dish during the meal, just to make a simple distinction? A single act would suffice for that. The thoroughness implies a deeper connection to the day itself. * **Possibility 2: Highlighting the Alter Rebbe's Ruling (Section Gimmel ג)** * Maybe the Rebbes were so meticulous about eating Gebrokts to specifically emphasize and honor the Alter Rebbe's novel ruling that it *is* permissible on the last day. * **Analogy:** The Rebbe brings an example from the Talmud (the central text of Rabbinic Judaism). Rav Acha Brei d'Rava would go out of his way to find a specific type of myrtle branch (*hadas*) for the Sukkot holiday, one that technically met the minimum requirement mentioned by his teacher Rav Kahana, even though other, more ideally formed branches were readily available and clearly kosher. He did this simply "because it came from the mouth of Rav Kahana" – to honor his teacher's specific statement. * **Applying the Analogy:** Perhaps the Rebbes ate Gebrokts meticulously "because it came from the mouth of the Alter Rebbe" – to highlight his specific allowance for the last day. * **The Rebbe's Partial Acceptance & Remaining Question:** This explanation has merit. Honoring the Alter Rebbe's words makes sense. *However*, the fact that they put Gebrokts in *everything* still suggests it's not *just* about honoring the ruling. It seems intrinsically linked to the very *essence* and *content* of Acharon Shel Pesach itself. The custom isn't just *binding* like Torah, it *is* Torah – meaning, it *teaches* us something specific about the unique spiritual nature of this final day. What is that teaching? **3. The Deeper, Chassidic Explanation: Levels of Spiritual Refinement (Sections Daled ד and Hey ה)** * **Background You Need:** * **Chassidus:** A movement within Orthodox Judaism emphasizing G-d's immanence, joy in serving G-d, and the inner dimensions of Torah. * **Shavuos:** The holiday celebrating the giving of the Torah at Mount Sinai, occurring 50 days after Pesach begins. * **Sefiras HaOmer:** The period of counting the 49 days between the second day of Pesach and Shavuos. Spiritually, this is a time of intense character refinement. * **Middos:** Emotional attributes or character traits (e.g., Kindness, Strength, Harmony, etc.). There are seven main ones. During the Omer count, each week is dedicated to refining one *middah*, and each day within that week focuses on a specific sub-aspect (e.g., Kindness within Kindness, Strength within Kindness, etc.). * **Nefesh HaBehamis:** The "Animal Soul" in Chassidic thought – the source of our natural, self-oriented instincts and desires. Refining the *middos* involves purifying and elevating the Animal Soul. * **Bittul:** Self-nullification, humility before G-d. Matzah represents this. * **Atkafya:** Subjugation – actively suppressing negative urges. This is the primary mode of service associated with Pesach. * **At'hapcha:** Transformation – transforming negative traits or darkness itself into light and holiness. This is a higher level of service. * **V'yigbah Libo B'darchei Hashem:** "And his heart was elevated in the ways of G-d." This phrase suggests using even seemingly mundane or potentially negative aspects (like natural pride, when channeled correctly) for holy purposes. * **The Pesach/Shavuos Contrast (Section Daled ד):** The Rebbe explains a known Chassidic concept: * **Pesach:** At the time of the Exodus (*Yetziat Mitzrayim*), the focus is on escaping negativity (*Chametz* representing ego/evil). The service is one of *avoidance* and *subjugation* (*Bittul*, *Atkafya*). We must run from Chametz ("shall not be seen," "shall not be found"). * **Shavuos:** This comes *after* the 49 days of Sefiras HaOmer, a period of refining our character (*middos*) associated with the Animal Soul. By Shavuos, having gone through this process, we reach a level where we don't just *avoid* negativity, but can potentially *transform* it (*At'hapcha*). Therefore, on Shavuos, Chametz isn't just permitted; it's *required* in the Temple offering of the Two Loaves (*Shtei HaLechem*). These Chametz loaves paradoxically even permit other offerings that are usually Matzah! This shows that at this higher level, even the "puffiness" symbolized by Chametz can be harnessed for G-d's service (*V'yigbah Libo...*). The ultimate goal is transforming darkness itself into light. * **Acharon Shel Pesach: An Intermediate Stage (Section Hey ה):** The Rebbe applies this framework to Acharon Shel Pesach: * By the time Acharon Shel Pesach arrives, we have already completed the *first full week* of Sefiras HaOmer. This means we have worked through all seven sub-aspects of the first *middah*, *Chesed* (Kindness). (The first *middah* is considered foundational and influences all the others – "it goes with all the days"). * **Partial Refinement:** We haven't reached the full refinement of Shavuos (having worked through *all* seven *middos* in detail), so we can't yet use actual *Chametz* in a holy way. * **Elevated State:** However, we *have* achieved a significant level of refinement by completing the cycle of *Chesed*. This gives us the spiritual strength (*koach*) to handle something more complex than pure *Bittul* (Matzah). We no longer need to be *so* cautious as to flee even the *potential* Chametz of Gebrokts. * **The Custom Explained:** Because we have reached this stage, we now have the capacity to engage with Gebrokts – something that isn't pure humility but has a hint of "puffiness" or potential issue – and elevate it within our service of G-d. And because we *can* do this, we *should*. This is why the Rebbes were *meticulous* (*mehader*) about eating Gebrokts. It's not just permissible; it becomes an active part of the day's spiritual work and even enhances the *Simchas Yom Tov*. **4. Finding a Parallel in Torah Law: The Seventh Day (Section Vav ו)** * **Background You Need:** * **D'oraisa vs. Derabbanan:** *D'oraisa* refers to laws explicitly from the Torah; *Derabbanan* refers to laws enacted by the Rabbis. Acharon Shel Pesach (the 8th day) is a Rabbinic institution outside Israel. The 7th day is mandated by the Torah. * **Kol D'tikun Rabbanan K'ein D'oraisa Tikun:** "Whatever the Rabbis instituted, they based it on something similar in the Torah." Rabbinic laws aren't arbitrary; they reflect deeper Torah principles. * **Shevi'i Shel Pesach (ShSP):** The seventh day of Passover. * **Atzeres:** Literally "assembly" or "holding back." It signifies a culmination and internalization of the festival's themes. * **Reshus vs. Chova:** *Chova* means obligation; *Reshus* means optional or permitted (lit. "permission"). * **Tefillas Arvis Reshus:** The evening prayer (Maariv) was originally considered optional by some Sages, which paradoxically indicated its high spiritual level (requiring inner motivation rather than external obligation). * **Connecting Rabbinic Custom to Torah Law:** The Rebbe suggests that the custom of eating Gebrokts on the 8th day (Acharon Shel Pesach, Rabbinic) mirrors the spiritual reality of eating matzah on the *7th* day (Shevi'i Shel Pesach, Torah). * **The Law of the 7th Day:** The Torah says, "Six days you shall eat matzot, and on the seventh day shall be an *Atzeres* (assembly) to the L-rd your G-d." The Sages derive from this that eating matzah on the 7th day is *optional* (*reshus*), unlike the first night where it's an obligation (*chova*). They then extend this optional status back to the intermediate days (days 2-6). * **Chassidic Understanding of "Optional":** Chassidus explains that this "optional" status isn't a downgrade but an *upgrade* (*l'maalyusa*). * **Obligation (*Chova*):** Implies that a person, left to their own devices, might not perform the act correctly, so G-d imposes it as an obligation to ensure it gets done. It suggests the person hasn't fully internalized the spiritual quality needed (e.g., the humility of matzah). * **Optional (*Reshus*):** Implies that G-d "trusts" the person. Their inner state is presumed to be aligned with the spiritual goal (humility, *bittul*). The act is left to their own volition because they are expected to choose it willingly, from an internalized understanding. * **Why the 7th Day is Special:** This higher state of *reshus* is reached on the *seventh* day because the intense Divine revelation experienced during the Exodus ("The King of Kings, the Holy One, Blessed be He, revealed Himself to them... and redeemed them") which prevented the dough from rising (*lo hispik*) becomes fully absorbed and internalized (*atzeres*, *klita b'pnimiyus*) by the seventh day. The spiritual reality of matzah becomes part of the person's inner being. **5. Distinguishing the 7th and 8th Days (Section Zayin ז)** * **Background You Need:** * **Gilui Mil'ma'ala:** Divine revelation flowing from "Above" downwards. * **Avodah Mil'mata:** Spiritual service initiated by humans, working from "Below" upwards. * **Krias Yam Suf:** The Splitting of the Red Sea, which occurred on the 7th day of Pesach. This marked the final escape from the pursuing Egyptians. * **Shira:** The Song at the Sea, sung by the Israelites after safely crossing. * **Birur:** Clarification, purification, refinement – the spiritual work of Sefiras HaOmer. * **Ta'avdun es HaElokim al Ha'har Ha'zeh:** "You shall serve G-d on this mountain" – G-d's promise to Moses at the Burning Bush, referring to receiving the Torah at Sinai. The counting of the Omer connects the Exodus to this goal. * **The Difference in Focus:** While both days represent a higher level, there's a distinction: * **7th Day (ShSP):** The emphasis is on the culmination of the *top-down Divine revelation* (*Gilui Mil'ma'ala*) of the Exodus. The Splitting of the Sea removed the external threat ("fear of Egypt"), allowing the revelation to be fully internalized (*atzeres*), leading to spontaneous praise (*Shira*) and the state of *reshus* regarding matzah. The service reflects the *effect* of G-d's actions. * **8th Day (AShP):** The emphasis is on the culmination of the *bottom-up human effort* (*Avodah Mil'mata*) of the first week of Sefiras HaOmer. The Jews began counting towards receiving the Torah immediately after leaving Egypt. Reaching the 7th day of this count signifies the successful *human* effort of refining the *middah* of *Chesed*. * **Result:** Therefore, on the 8th day, the service reflects this human achievement. It's not just that the need for obligation (*chova*) falls away (*reshus*), but that we gain the ability to go *further* and actively engage with and elevate something potentially problematic (*Gebrokts*). **6. Connecting to the Ultimate Goal: The Future Redemption (Sections Ches ח, Tes ט, Yud י)** * **Background You Need:** * **Geulah Rishona:** The First Redemption (from Egypt). * **Geulah Achrona:** The Final Redemption (with the coming of Mashiach). * **Moshe Rabbeinu:** Moses, the leader of the Exodus (First Redeemer - *Goel Rishon*). * **Mashiach Tzidkeinu:** The righteous Messiah (Final Redeemer - *Goel Acharon*). * **Tzemach Tzedek:** The third Chabad Rebbe. * **Previous Rebbe:** Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, the sixth Chabad Rebbe. * **Haftarah:** A reading from the Prophets accompanying the weekly Torah portion or on holidays. The Haftarah for AShP is from Isaiah, chapters 10-12. * **Key Prophecies:** "The wolf shall dwell with the lamb," "The earth shall be full of the knowledge of G-d," the ingathering of the exiles. These describe the Messianic era. * **Rambam (Maimonides):** A major medieval Jewish philosopher and codifier of Jewish law, who describes the Messianic era in his works. * **Baal Shem Tov (Besht):** The founder of the Chassidic movement. * **Seudas Mashiach:** "Mashiach's Feast" – the third meal eaten by the Baal Shem Tov and later adopted as a Chabad custom on the afternoon of AShP. * **Ha'ara:** Illumination, radiance, a taste or reflection of a future spiritual state. * **Chipazon:** Haste, hurriedness. * **Tumas Mitzrayim:** The spiritual impurity associated with Egypt. * **V'es Ruach HaTumah A'avir Min Ha'aretz:** "And I will remove the spirit of impurity from the land" (Zechariah 13:2) – a prophecy about the Messianic era. * **Yetzer Hara:** The evil inclination. * **Havdalah:** The ceremony marking the end of Shabbos or a festival. * **AShP as Mashiach's Day (Section Ches ח):** The Rebbe introduces a profound teaching from the Tzemach Tzedek (cited by the Previous Rebbe): * The first day(s) of Pesach celebrate the *First Redemption* led by Moshe. It's "Moshe's festival." * The *last* day of Pesach (Acharon Shel Pesach) anticipates and connects to the *Final Redemption* led by Mashiach. It's "Mashiach's festival." * This isn't just a mystical idea; it's hinted at in mainstream sources. The Haftarah read on AShP speaks explicitly and at length about Mashiach and the idyllic future redemption. * This connection also explains the Baal Shem Tov's custom of holding "Seudas Mashiach" on this day – because a special illumination or foretaste (*Ha'ara*) of Mashiach shines on Acharon Shel Pesach. * **Redemption Then vs. Redemption Future (Section Tes ט):** The Rebbe contrasts the two redemptions: * **First Redemption (Egypt):** Characterized by *haste* (*Chipazon*). Why? Because the negative inclination within the Israelites was still strong ("The evil... was still potent"). They had to *flee* from the impurity of Egypt. This necessitated the strict avoidance of *Chametz* and the eating of *Matzah* (humility, subjugation). * **Final Redemption:** Will *not* be in haste ("*Lo v'chipazon teitzei'u*"). Why? Because G-d will remove the very presence of evil and impurity from the world ("*V'es ruach hatumah a'avir min ha'aretz*"). There will be nothing to flee *from*. * **Connection to Gebrokts:** Since Acharon Shel Pesach is imbued with the light of the Final Redemption, the mode of service reflects this future reality. The intense caution associated with fleeing (avoiding even potential *Chametz* like Gebrokts) is no longer the primary mode. We are spiritually elevated beyond that need. * **Beyond Avoidance: Transformation (Section Yud י):** The Rebbe takes it a step further: * The Final Redemption won't just involve the *absence* of evil, but the *transformation* (*At'hapcha*) of evil itself into good. * The Haftarah hints at this: "A nursing child shall play over the viper's hole." The viper (symbolizing the *Yetzer Hara*) will be rendered harmless, even becoming part of the perfected world. * **Gebrokts as Transformation:** The *Ha'ara* (foretaste) of this transformation shines on Acharon Shel Pesach. This is why we are *meticulous* about eating Gebrokts in *all* dishes. We are actively taking the very element that holds a *potential* negativity (the *chashash chametz* - concern of leavening in *shruya*) and transforming it, elevating it into part of our holy service and joy (*Simchas Yom Tov*). * **Halachic Reflection:** The Rebbe points to a unique law: If someone's Acharon Shel Pesach meal extends past nightfall (when Pesach technically ends), they are permitted to eat actual *Chametz* during that meal, even before praying the evening service or making Havdalah. This shows a blending: eating *Chametz* while still in the lingering sanctity of the "Festival of Matzot" meal (as reflected in the Grace After Meals said later). This hints at the transformation where even *Chametz* can be incorporated into holiness. **7. Extending the Future Connection to the 7th Day (Section Yud Aleph יא)** * **Background You Need:** * **Birur HaNitzotzos:** The Kabbalistic concept of refining and elevating sparks of holiness that fell into the material world and became trapped within impurity. The Exodus involved extracting these sparks from Egypt. * **Lo Sosifu Od Lir'osam:** "You shall not see them (the Egyptians) again" (Exodus 14:13). * **Gedolah Hay'sah Bizas HaYam M'bizas Mitzrayim:** "The plunder [of wealth/sparks] at the Sea was greater than the plunder in Egypt." * **Mar'in Oso B'Etzba:** Pointing with a finger ("This is my G-d"). Signifies clear, direct perception. * **Ra'asah Shifcha Al HaYam...:** "A simple maidservant saw at the Sea [a level of Divinity] that even the prophets did not see." Signifies unprecedented universal revelation. * **Future Parallels:** "And the glory of G-d shall be revealed, and all flesh shall see it together"; "And I will pour My spirit upon all flesh... and they shall prophesy." * **Vayehi He'anan V'hachoshech Va'ya'er es Ha'laila:** "And there was the cloud and the darkness, yet it illuminated the night" (Exodus 14:20). The darkness itself provided light for the Israelites. * **V'laila K'yom Ya'ir:** "And night shall shine like day" (Psalms 139:12) – a description of the future era. * **Alma d'Cheiru:** "The World of Freedom." * **Shanim Asher Tomar Ein Li Bahem Chefetz:** "Years of which you will say, 'I have no desire in them'" (Ecclesiastes 12:1). Interpreted as the Messianic era, beyond the cycle of reward and punishment. * **Ein Bahem Lo Zechus V'lo Chova:** "[An era] in which there is neither merit nor liability." * **Rambam on Messianic Era:** Describes a time free from strife, focused solely on knowing G-d. * **The 7th Day Also Tastes the Future:** The Rebbe clarifies that the connection to the Final Redemption isn't limited to the 8th day; it begins on the 7th day (ShSP) as well. (In Israel, the 7th day *is* the final day and when Seudas Mashiach occurs). * **Culmination at the Sea (ShSP):** The events of the 7th day – the Splitting of the Sea – represent a miniature version of the Final Redemption: * **Complete End of Evil:** The Egyptians were utterly destroyed ("not one remained"), paralleling the future removal of all impurity. * **Complete Refinement:** The "plunder at the Sea" signified the completion of the extraction of holy sparks from Egypt, paralleling the ultimate refinement of sparks in the future. * **Unprecedented Revelation:** The direct perception of G-d ("pointing with a finger," "maidservant saw more than prophets") mirrors the universal Divine knowledge of the future. * **Transformation of Darkness:** The cloud that was darkness for the Egyptians illuminated the night for the Jews, paralleling the future state where "night shines like day." * **Connecting Back to *Reshus*:** This profound connection of the 7th day to the future redemption is linked to its status of *reshus* (optional matzah eating). This level is called "*Reshus v'Alma d'Cheiru*" – Optionality and the World of Freedom. * **Optionality Mirrors the Future:** The mode of service characterized by *reshus* (internalized will, beyond external obligation) is itself a reflection of the future Messianic era. That era is described as being beyond the conventional system of merit and liability (*zechus/chova*), a time when the world's preoccupation will simply be knowing G-d ("the earth shall be full of the knowledge of G-d"). The *reshus* of the 7th day is a taste of this future state of service that transcends obligation. **In Summary:** The Rebbe explains that the Chabad custom of meticulously eating Gebrokts on Acharon Shel Pesach is far more than just being lenient. It's a practice deeply rooted in the spiritual dynamics of Pesach, Sefiras HaOmer, and the anticipation of the Final Redemption. 1. It reflects the progress made in self-refinement during the first week of the Omer, granting the ability to engage with and elevate something (Gebrokts) that carries a slight potential negativity, rather than simply avoiding it. 2. It stems from the unique character of the final day(s) of Pesach, which serve as a bridge to the future Messianic era. 3. Unlike the first days, which emphasize escape (*Chipazon*) from negativity (symbolized by strict avoidance of Chametz/Gebrokts), the last day(s) reflect the future reality where evil is absent or even transformed (*At'hapcha*). 4. Eating Gebrokts meticulously becomes an active spiritual service, embodying this future transformation – taking the potential "darkness" or concern within Gebrokts and turning it into an element of holy service and joy (*Simchas Yom Tov*). 5. This custom finds parallels in the Torah itself, particularly in the elevated status of "optional" (*reshus*) matzah eating on the 7th day, which also connects to the internalized revelation and the freedom of the future era. Essentially, the custom transforms Acharon Shel Pesach from a day of simply permissible leniency into a day celebrating our capacity for inner transformation and offering a tangible taste of the freedom and perfected service of the Messianic future.

Explanation courtesy of dach.dev

📹 Video Shiurim

Shiur
The Sicha
10 Minute Sicha
Rabbi Avraham Brashevitzky
Rabbi Chaim Wolosow
Rabbi Ari Shishler
Rabbi Mendel Lipskier
Rabbi Moshe Gourarie
Rabbi Mendel Lipskier

🎧 Audio Shiurim

Rabbi Lipskar 10 Min Summary

Listen

Rabbi Shishler

Listen

Rabbi Gurary

Listen

Rabbi Lipskar

Listen

Rabbi Wolosow

Listen

Rabbi Greenwald

Listen

Rabbi Spalter

Listen

Rabbi Spalter - 10 Min Summary

Listen

The Sicha

Listen
Speed

The Sicha

Listen
External audio player link: Open

Full Sicha

Rabbi Mendel Lipskier

Listen
Speed

The Sicha

Rabbi Moshe Spalter

Listen
Speed

The Sicha

Rabbi Ari Shishler

Listen
Speed

The Sicha

Rabbi Chaim Wolosow

Listen
Speed

The Sicha

Rabbi Shloimy Greenwald

Listen
Speed

In Depth

Rabbi Binyomin Bitton In Depth English

Listen
Speed

Shiur

Listen
Speed

In Depth

Rabbi Binyomin Bitton In Depth English

Listen
Speed

Dvar Torah

Listen
Speed

Women Shiur

Mrs Rivky Slonim

Listen
Speed

Sicha Discourse

Rabbi Nechemia Deitsch

Listen
Speed

10 Minute Sicha

Rabbi Mendel Lipskier

Listen
Speed

In Depth

Rabbi Mendy Wolf

Listen
Speed

10 Minute Sicha

Rabbi Moshe Spalter

Listen
Speed

In Depth

Rabbi Dov Herman

Listen
Speed

10 Minute Sicha

Rabbi Nechemia Deitsch

Listen
Speed

Shiur

Rabbi Avraham Lipszyc

Listen
Speed

The Sicha

Rabbi Moshe Gourarie

Listen
Speed

Shiur

Rabbi Yaakov Moshe Wolberg

Listen
Speed

Full Sicha

Rabbi Avraham Brashevitzky

Listen
Speed