Curriculum
Parshas צו·Sicha 2

צו ב

לרבי יהודה גדר מנחת כהן גדול הוא כקרבן יחיד, שלכן מת כה"ג קרבה משל יורשים, ולרבי שמעון גדר הקרבן הוא כעין קרבן ציבור ולכן קרבה משל ציבור.

📖 Learn the Sicha

Original Text

א. אין היינטיקער סדרה1 ווערט דערציילט וועגן דעם דין פון „חביתי כהן גדול" — אַז יעדן טאָג („תמיד") דאַרף דער כהן גדול ברענגען (מביתו — מממונו2) אַ קרבן מנחה, „מחציתה בבוקר ומחציתה בערב".

ווי איז דער דין אויב „מת כהן גדול" און „לא מינו אחר תחתיו"? איז פאַראַן אין דעם אַ פלוגתת התנאים „משל מי היתה קריבה" (די מנחת כה"ג)3: ר׳ שמעון זאָגט, אַז „משל ציבור" — מען בריינגט עס מממון ציבור, און ר׳ יהודה האַלט אַז „משל יורשים" — די יורשים פון כהן גדול ברענגען דעם קרבן מנחה, ביז מ׳איז ממנה אַן אַנדער כהן גדול4.

אין גמרא5 ווערט געבראַכט אַ ברייתא וואָס איז מבאר טעם המחלוקת: ר׳ יהודה דרש׳נט דעם פסוק6 „והכהן המשיח תחתיו מבניו יעשה אותה", „דהכי משמע, הכהן המשיח כשמת, תחתיו אחד מבניו יעשה אותה"7; און

ר"ש לערנט אַרויס פון פסוק6 „חוקת עולם" — „משל עולם" (משל ציבור מתרומת הלשכה8).

פון דעם לשון המשנה „משל מי היתה קריבה", ועד"ז פון דעם לשון פון ביידע תנאים אין זייערע רייד, איז משמע אַז דער חיוב ההקרבה (מדאורייתא9) ווען „לא מינו אחר תחתיו" איז ניט אַ באַזונדער־אַנדער חיוב (פון הקרבת החביתין ע"י הכה"ג עצמו), ד. ה. אַז די תורה האָט מחדש געווען נאָך אַ חיוב הקרבת חביתין (ווען מת כה"ג) — נאָר דאָס איז אַ המשך און אין דעם זעלבן סוג חיוב ההקרבה ווי דער כה"ג אַליין איז עס מקריב.

עפי"ז י"ל, אַז די פלוגתא אין דרשת הכתובים איז פאַרבונדן מיט אַ פלוגתא אין תוכן הקרבן פון „חביתי כהן גדול", (אויך) ווען דער כה"ג אַליין איז זיי מקריב.

ב. בנוגע דעם גדר פון „חביתי כה"ג" (אע"פ אַז זיי קומען מממונו, און דאָס הייסט זיינער אַ קרבן, חביתי כה"ג10), קען מען קלערן, צי זיי זיינען אינגאַנצן אין גדר פון אַ קרבן יחיד, אָדער זיי זיינען כעין קרבן ציבור11.

ויש לומר, אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט טעמי הקרבן:

דער חינוך12 איז מסביר, „משרשי המצוה, לפי שהכה"ג הוא השליח בין ישראל לאביהם שבשמים, כלומר, כי הוא הנושא תפלה אליו בעדם וע"י תפלותיו ומעשה קרבנותיו מתכפרים הם, ולכן ראוי לאיש כזה להיות לו קרבן מיוחד תמיד כמו תמידי הציבור . . ולמען זאת יועיל לו ולהם" — לויט דער הסברה קומט אויס, אַז מנחת החביתין (תמיד) פון כה"ג איז בשביל כפרת הצבור, ע"ד ווי תמידי הצבור. ובפרט אַז מ׳איז מקריב די חביתי כה"ג צוזאַמען מיטן קרבן תמיד13.

אָבער משמע ומובן אַז כו"כ לערנען, אַז דער קרבן איז פאַרבונדן (בלויז) מיטן כה"ג עצמו (אַלס יחיד). ווי ס׳איז פאַר־

שטאַנדיק פון כו"כ פון די טעמים וואָס די מפרשי טעמי המצות זיינען מסביר

[לדוגמא — דער אברבנאל14 ברענגט כמה וכמה, ומהם15: „כדי להכניס לפני השם בענוה ובסימני דלות כעני ואביון הנצב לפני אדון כל הארץ"16; „שרצה השם שבכל יום יהיו קרבים לפניו קרבן יחיד וקרבן צבור כו׳ דרך כלל ודרך פרט כו׳"17].

ועפ"ז יש לומר, אַז די פלוגתא הנ"ל (וועגן כה"ג שמת און „לא מינו אחר תחתיו, משל מי היתה קריבה") איז תלוי אין די צוויי סוגי טעמים הנ"ל:

אויב מ׳נעמט אָן, אַז דער קרבן פון כה"ג איז ע"ד ווי אַ קרבן צבור, דאַרף אויסקומען, אַז ווען ס׳איז ניטאָ קיין כה"ג צו ברענגען דעם קרבן, דאַרף ער געבראַכט ווערן פון דעם צבור עצמו, מממון הצבור18;

אָבער אויב מ׳וועט אָננעמען אַז דער קרבן כה"ג האָט ניט קיין שייכות צום צבור, נאָר ער איז פאַרבונדן מיטן כה"ג אַלס יחיד — דאַרף דעמולט (אין פאַל

ווען מת כה"ג) דער קרבן געבראַכט ווערן פון די יורשים19.

ג. ע"פ הנ"ל — אַז לויט שיטת ר"י דאַרף דער קרבן געבראַכט ווערן „משל יורשים" דערפאַר וואָס דער קרבן איז פאַרבונדן מיטן כה"ג עצמו — וועט ווערן פאַרשטאַנדיק דער לשון הרמב"ם אין דער הלכה הנ"ל:

דער רמב"ם20 פסק׳נט: „מת כה"ג בשחרית אחר שהקריב חצי העשרון ולא מינו כהן אחר, מביאים היורשים עשרון שלם עבור כפרתו".

איז לכאורה ניט מובן: וואָס איז דער תוכן פון דער הוספה, אַז די יורשים ברענגען דעם קרבן „עבור כפרתו"? און פון וואַנען נעמט עס דער רמב"ם?

נאָר דער ביאור אין דעם: דערמיט וויל דער רמב"ם אָנדייטן אויפן טעם, פאַרוואָס איז דער דין אַז „מביאין היורשין" — וענין נוסף בזה, דלכאורה: פון דעם וואָס ר׳ יהודה איז משנה פון לשון הפסוק „מבניו יעשה אותה", און זאָגט „יורשין", איז פאַרשטאַנדיק, אַז דאָס מיינט ניט דוקא בנים זכרים

(וועלכע זיינען בגדר צו ברענגען אַ מנחת חביתין: לא מיבעי אויב איינער פון זיינע בנים איז ראוי למלאות מקומו (ובמילא איז ער שוין איצט בכח און) ווערט שפּעטער דער כהן גדול, נאָר אפילו בניו סתם, וועלכע זיינען כהנים (און וועלן בלייבן) סתם, ברענגען דאָך מנחת חביתין ביום שנתחנכו)

נאָר אפילו אויב דער כה"ג האָט ניט קיין בנים זכרים, און זיינע יורשים זיינען בנות21 — דאַרפן זיי ברענגען דעם מנחת חביתין22.

איז צ"ע: פון וואַנען נעמט ר׳ יהודה דעם חידוש, אַז אויך די יורשים (סתם — אויך בנות) דאַרפן ברענגען דעם קרבן, און ניט נאָר (כמפורש בפסוק) „בניו"?

פאַרענטפערט דאָס דער רמב"ם, אַז דער קרבן איז (ניט פון און אַלס די יורשים מצ"ע, נאָר) „עבור כפרתו", דאָס וואָס די יורשים ברענגען דעם קרבן איז צוליב דער כפרה פון דעם מוריש23 (ווייל חביתי כה"ג איז אַן ענין פון כפרה פאַרן כה"ג)*23, איז עס ניט אַ גדר פון זייער קרבן, נאָר אַ קרבן פון דעם

מוריש, זיי ברענגען (אַלס יורשים) דעם „קרבן של אביהם"24.

ד. לויטן ביאור הנ"ל אין חביתי כה"ג — אַז זיי זיינען אין גדר פון (כעין) קרבן צבור און מ׳קען אויך זאָגן אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד (של הכה"ג) — וועט אויך ווערן פאַרשטאַנדיק דער פירוש רש"י אויפן פסוק25 „והכהן המשיח תחתיו מבניו יעשה אותה . . כליל תקטר".

רש"י איז מעתיק די ווערטער „המשיח תחתיו מבניו" און איז מפרש „המשיח מבניו תחתיו", און דערנאָך איז ער מעתיק די ווערטער „כליל תקטר" און איז מפרש: „אין נקמצת להיות שירי׳ נאכלין אלא כולה כליל".

איז אין ערשטן דיבור ניט פאַרשטאַנדיק (ווי מפרשים זיינען מדייק)26: וואָס וויל רש"י בפירושו וועלכער באַ־

שטייט אין . . היפך סדר התיבות אין פסוק? — וואָס ווערט דערמיט נשתנה אָדער נתוסף אין הבנת הפסוק27?

אויך אין צווייטן דיבור איז שווער: וואָס איז דאָ רש"י מחדש? פשטות פון „כליל תקטר" האָט נאָר איין אָפּטייטש אַז מ׳איז דאָס אינגאַנצן מקטיר (ע"ג המזבח), עס בלייבט גאָרניט לאכילה?!

נאָך מער: רש"י אַליין האָט שוין פריער28 געזאָגט דעם לשון „אין לי . . אלא מנחת ישראל שהיא נקמצת, מנחת כהן שהיא כליל כו׳" — און איז דערביי ניט מוסיף ביאור. הייסט עס, אַז מען פאַרשטייט בפשטות וואָס „כליל" מיינט (אַז מ׳פאַרברענט דעם גאַנצן קרבן29) — היינט וואָס דאַרף רש"י דאָ מבאר זיין און מיט דער גאַנצער אריכות — „אין נקמצת להיות שירי׳ נאכלין אלא כולה כליל"?

ווייטער, אויפן פסוק שלאח"ז30 — „וכל מנחת כהן כליל תהי' לא תאכל" — איז רש"י מפרש דעם וואָרט „כליל" — „כולה שוה לגבוה". איז תמוה ביותר: פריער נוצט רש"י דעם וואָרט „כליל" אָן קיין שום פירוש בזה; דערנאָך איז ער מבאר אַז דאָס מיינט „אין נקמצת כו׳" און לאחרי כ"ז טייטשט ער ערשט אָפּ דעם וואָרט כליל?!

ה. וי"ל דעם ביאור בכל זה:

די שאלה אין פסוק, וואָס רש"י באַוואָרנט, איז — דער שינוי הלשון אין די

צוויי פסוקים: אין דעם ערשטן פסוק (וואו עס רעדט זיך וועגן מנחת הכהן המשיח) שטייט „כליל תקטר"; אין צווייטן פסוק (וואו עס רעדט זיך וועגן „וכל מנחת כהן"), שטייט „כליל תהי׳"31.

פון דעם שינוי אין די פסוקים איז רש"י מדייק אַז דאָס זיינען צוויי באַזונדערע ענינים און אופנים אין „כליל" — און דאָס איז מודגש ומבואר אין דער אריכות לשון רש"י:

„כליל תקטר" איז רש"י מפרש „אין נקמצת להיות שירי׳ נאכלין אלא כולה כליל", מיט דער אריכות הלשון מאַכט רש"י קלאָר כוונתו, אַז „כליל תקטר" מיינט ניט צו שולל זיין דעם ענין פון קמיצה; קמיצה דאַרף זיין, ס׳איז אָבער אַזאַ קמיצה וואָס „אין שירי׳ נאכלין", נאָר מ׳איז אויך זיי מקטיר אויפן מזבח32 — „קומץ קרב לעצמו ושירים קרבין לעצמן"33. און דאָס איז דער פירוש פון „כליל תקטר"34 — אַז אַלץ (סיי דער קומץ סיי די שיריים) ווערט נקטר אויפן מזבח35;

דער צווייטער „כליל (תהי׳)" — וואָס שטייט ביי „כל מנחת כהן" — איז פירושו „כולה שוה לגבוה" — אין דער מנחה איז ניטאָ קיין פאַנאַנדערטיילן (אויף אַ קומץ און אויף שיריים) נאָר זי ווערט אינגאַנצן נקטר בשוה לגבוה, ס׳איז איבערהויפּט ניטאָ קיין קמיצה. „כליל תהי׳" — אַז זי בלייבט כליל בהווייתה36.

ו. מאי טעמא פון דעם חילוק צווישן מנחת כהן גדול און מנחת כהן סתם?

איז ע"פ הנ"ל (סעיף ב) פאַרשטאַנדיק בפשטות: רש"י נעמט אָן (בפשוטו של מקרא) אַז די חביתי כה"ג וואָס קומען תמיד בכל יום זיינען ניט אין אַ גדר פון אַ קרבן (וואָס דער כה"ג ברענגט אַלס) יחיד (אין זעלבן סוג ווי אַ מנחת כהן סתם, נאָר מיט אַ הוספה אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט כהונה גדולה), נאָר דאָס איז (אַ קרבן וואָס ער ברענגט אַלס שליח פון כלל ישראל) — ע"ד ווי דער קרבן תמיד, כעין קרבן צבור.

עפ"ז איז מובן פאַרוואָס רש"י לערנט אַז חביתי כה"ג דאַרפן האָבן קמיצה — ווייל דאָס איז ניט אַ גדר פון אַ מנחת כהן, נאָר ע"ד ווי מנחת צבור, ובמילא דאַרף עס האָבן קמיצה37, אַזוי ווי אַלע אַנדערע מנחות וואָס ווערן געבראַכט אויפן מזבח38. נאָר וויבאַלד אַז לפועל

ווערט די מנחה געבראַכט דורכן כה"ג, האָט עס דערפאַר אויך אַ התדמות והשתוות צו מנחת כהן39, אַז אין שירי׳ נאכלין40.

און מהאי טעמא איז רש"י אויך מקדים בפירושו בתחלת הכתוב „והכהן המשיח תחתיו מבניו", און איז (משנה) מפרש: „המשיח מבניו תחתיו":

דערמיט וויל רש"י שולל זיין (אין פשוטו ש"מ) דעם פירוש פון ר׳ יהודה: לפי פירוש ר"י קומט אויס, אַז דער וואָרט „מבניו" (ובמילא אויך דער וואָרט „תחתיו") איז ניט קשור צום וואָרט „משיח", נאָר צו „יעשה גו'" - און דער פירוש אין פסוק איז (כנ"ל): „והכהן המשיח" (אויב ער איז מת, איז) „תחתיו מבניו יעשה אותה", דאַרפן בניו ברענגען דעם קרבן מנחה תחתיו.

[און אע"פ אַז דער פירוש איז לכאורה ווייט פון פשטות הכתוב — וואָלט אָבער געווען אַן אָרט צו זאָגן, אַז דערמיט וואָס דער פסוק זאָגט דעם סדר (אַנשטאָט „מבניו תחתיו" — „תחתיו מבניו") איז דער פסוק מרמז נאָך אַ דין (נוסף אויפן פירוש הפשוט פון פסוק, אַז דער נאָכקומענדיקער כהן המשיח דאַרף ברענגען חביתי כה"ג) — אַז כה"ג שמת ברענגען בניו זיין קרבן, ווי דעת ר׳ יהודה41].

איז רש"י שולל דעם פירוש אין פשש"מ, און לערנט, אַז ס׳איז כאילו עס וואָלט מלכתחילה געשטאַנען אין פסוק „המשיח מבניו תחתיו" (מען איז ניט מפסיק צווישן „משיח" און „מבניו" — דער כהן המשיח וואָס איז „מבניו תחתיו")42. אָבער ניט בניו סתם, וואָרום רש"י נעמט אָן, כנ"ל, אַז חביתי כה"ג קומען אַלס כפרה אויף כלל ישראל, און דער כה"ג ברענגט זיי אַלס שליח פון כלל ישראל, ובמילא האָט ניט קיין אָרט אַז (כה"ג שמת איז) בניו (וועלכע זיינען ניט קיין כה"ג, ניט קיין שלוחים פון כלל ישראל) זאָלן ברענגען דעם קרבן.

ז. ע"פ הנ"ל, אַז דער חילוק צווישן ר"י און ר"ש איז אַ פלוגתא אין דעם גדר פון מנחת חביתין — אויך ווען דער כה"ג אַליין ברענגט די מנחה — יש לבאר נאָך אַ חילוק אין דער הקרבת החביתין:

די גמרא41 פרעגט: „ור׳ יהודה האי חק עולם מאי עביד לי׳? חוקה לעולם תהא".

איז תוס׳43 מסביר: „דה"א אהרן מקריב חביתין בכל יום ובניו בשעה שנעשו כהנים גדולים אע"פ שכבר נתחנכו בכהונת הדיוט" (דעריבער דאַרף מען האָבן אַ לימוד „חוקה לעולם תהא שבכל יום יקריבנה"44), און תוס׳

פירט אויס „ור׳ שמעון לית לי׳ האי סברא".

ולכאורה: במאי סברא קא מיפליגי — צי מ׳פאַרשטייט אַליין אַז מען דאַרף מקריב זיין בכל יום (אויך לדורות), אָדער מ׳דאַרף דערויף האָבן אַ לימוד מיוחד?

איז דאָס מובן ע"פ הנ"ל: די עבודות התמידיות אין מקדש זיינען פאַרבונדן מיטן ציבור. וואָס צבור איז אַ מציאות תמידית ונצחיית45, ווי דער דין אַז צבור לא מת46. און דעריבער, לדעת ר׳ שמעון אַז חביתי כה"ג זיינען ע"ד ווי אַ קרבן ציבור47 דאַרף מען ניט האָבן קיין לימוד מיוחד אַז דער ציווי „מנחה תמיד" איז (אויך) לדורות. דאָס איז בדומה צום קרבן תמיד וואָס ווערט נקרב בכל יום.

לדעת ר׳ יהודה אָבער, וויבאַלד אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד, דער קרבן פון כה"ג עצמו, וואָס באַ אַ קרבן יחיד געפינט מען ניט אַז ער זאָל קומען „תמיד" בכל יום, דעריבער דאַרף מען האָבן אַ לימוד אַז די מצות ההקרבה פון דעם קרבן יחיד איז „חוקה לעולם תהא, שבכל יום יקריבנה".

ח. עפ"ז יש לומר, אַז דער חילוק איז ניט נאָר אין דעם, צי מ׳דאַרף אויף דעם האָבן אַ לימוד מיוחד, נאָר ס׳איז אויך אַ

חילוק אין דעם אופן וגדר התמידיות פון דעם קרבן:

י"ל אַז די חיובים תמידיים אויף אַ ציבור איז ניט אין אַן אופן אַז יעדער טאָג איז דאָ נאָך אַ (— נייער) חיוב, נאָר אַז עס איז דאָ איין חיוב תמידי (שהוא נמשך), אַזוי ווי דער ציבור עצמו איז איין מציאות (נמשכת ותמידית), כנ"ל.

ועד"ז בנוגע צו חביתי כהן גדול: אויב מ׳וועט לערנען אַז זיי זיינען ע"ד ווי אַ קרבן ציבור, איז דער חיוב הקרבתו (אין אַן אופן פון „מנחה תמיד") — איין חיוב תמידי, וואָס איז חל אויף אים ביום שנמשח ונתחנך לעבודה (אויף מקריב זיין בכל יום ויום), ע"ד ווי דער חיוב פון קרבן תמיד48 על הציבור.

אויב מ׳לערנט אָבער אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד, וויבאַלד באַ אַ יחיד איז ניטאָ דער ענין התמידיות (ע"ד ווי באַ צבור — וואָס איז „לא מת"), דאַרף מען זאָגן, אַז דער חיוב הקרבה פון „מנחה תמיד" מיינט*48 — אַז בכל יום ויום איז דאָ אויפן כה"ג אַ (באַזונדער) נייער חיוב להקריב חביתים49.

עפ"ז וועט אויך זיין פאַרשטאַנדיק די דרשת התו"כ אויפן פסוק „זה קרבן אהרן ביום המשח אותו גו׳ מנחה תמיד",

וז"ל: מיום שנמשח מביא עשירת האיפה עד עולם, או אינו אומר ביום המשח אותו [אלא] ביום שנמשח מביא עשירית האיפה ומפסיק, ת"ל מנחה תמיד. הא מה אני מקיים ביום המשח אותו ביום המשח מביא עשירת האיפה עד עולם.

איז לכאורה אינו מובן: וואָס ענטפערט דער תו"כ אַז די ווערטער „ביום המשח אותו" לערנען אַז „ביום המשח מביא כו׳ עד עולם"; אַז עס וואָלט געשטאַנען בלויז „מנחה תמיד" וואָלט מען אויך געוואוסט אַז מען דאַרף שטענדיק ברענגען דעם קרבן מיום ווען ער איז געוואָרן אַ כהן גדול („יום המשח אותו")50?

ע"פ הנ"ל קען מען זאָגן, אַז דער תו"כ טוט אויף, אַז יעדער טאָג „עד עולם" הייסט אַ „יום המשח אותו" — דער „יום המשח אותו" עצמו איז נמשך; וואָס דאָס גיט אַ הסברה אין דעם גדר פון „מנחה תמיד" — אַז די תמידיות באַשטייט אין דעם, וואָס יעדער טאָג איז דער חיוב צו ברענגען דעם קרבן מנחה, ווי דאָס וואָלט געווען דער „יום המשח אותו".

ויש לומר אַז דאָס איז אויך אַ נפק"מ להלכה: לויט דער הסברה אין דעם גדר פון „מנחה תמיד" קומט אויס, אַז די חביתי כה"ג וואָס מ׳איז מקריב בכל יום איז אַ גדר פון מנחת חינוך („ביום המשח אותו")51, ובמילא מקום לומר, אַז פּונקט ווי אַ כה"ג טאָר לכתחילה ניט טאָן קיין

עבודה ביז ער ברענגט זיין מנחת חינוך52 — אַזוי איז עס בכל יום ויום, אַז ער טאָר ניט טאָן (עכ"פ — לכתחילה)53 קיין עבודה איידער ער ברענגט די חביתין54.

ט. דער ביאור הנ"ל אין דעם גדר פון „מנחה תמיד" (לויט דער הסברה אַז דאָס איז אַ קרבן יחיד) — אַז דער „יום המשח אותו" איז אַן ענין נמשך, אַזוי אַז בכל יום ויום ווערט אַ נייער חיוב פון הבאת קרבן חינוך —

איז אויך מתאים מיטן ביאור אין לקוטי תורה55 — די „חסידי׳שע פרשה"

— פון היינטיקער וואָך: ער פרעגט דאָרט אויפן לשון הכתוב „ביום המשח אותו" — „דלכאורה הל"ל מיום המשח אותו מאחר שנאמר אח"כ מנחה תמיד", און פאַרענטפערט אַז דאָס איז „כדי שעי"ז יהי' בכל יום ויום עד עולם גילוי בחינת ומדרגת יום המשח אותו". און פירט אויס אַז דאָס איז וואָס עס שטייט „בקרבן אהרן מנחה תמיד דהיינו עד

עולם, ואעפ"כ הוא בחי' ביום המשח אותו".

וואָס דאָס איז מתאים עם המבואר לעיל ע"ד הנגלה — אַז בכל יום ויום איז דאָ דער „יום המשח אותו".

(משיחות ש"פ צו תשכ"ו, מוצאי ש"פ צו תשל"ח)

Tap a footnote number to view it · Text courtesy of dach.dev

English Explanation

B"H Okay, let's break down this Sicha (a talk or discourse by the Rebbe) step by step. The Rebbe is analyzing a specific detail from the weekly Torah portion, *Tzav*, concerning the daily offering of the *Kohen Gadol* (High Priest), and through this analysis, he reveals deeper insights into Jewish thought and practice. **The Core Topic: The High Priest's Daily Meal Offering (Chavitei Kohen Gadol)** Imagine the Holy Temple in Jerusalem (the *Beit HaMikdash*). It was the central hub of Jewish spiritual life, and various offerings (*korbanot*) were brought there daily. One unique offering discussed in this week's Torah portion (Leviticus Chapter 6) is the *Chavitei Kohen Gadol*. * **What it is:** A special meal offering (made of fine flour, oil, and frankincense, prepared on a griddle – *machavat*) that the *Kohen Gadol* (High Priest) was required to bring *every single day* (*Tamid* means constantly, or daily in this context). * **Funding:** The Kohen Gadol had to pay for this offering himself, from his personal funds. * **Timing:** Half of the offering was brought in the morning, and the other half in the evening. **Section A: The Dispute – What Happens if the High Priest Dies?** The Sicha starts by presenting a scenario discussed in the Mishnah and Gemara (foundational texts of Rabbinic Judaism): * **Scenario:** The Kohen Gadol dies, and a successor hasn't been appointed yet. What happens to his daily offering? Does it just stop? * **The Dispute:** The Sages disagree on this. * **Rabbi Shimon says:** The offering continues, but now it's paid for by the *community* (*Tzibbur*) from public funds (specifically, the *Terumat HaLishkah*, funds collected annually for communal offerings). * **Rabbi Yehuda says:** The offering continues, but it's paid for by the *heirs* (*Yorshim*) of the deceased Kohen Gadol until a new one is appointed. * **Basis for the Dispute:** The Gemara explains that their disagreement stems from how they interpret verses in Leviticus (6:15): * Rabbi Yehuda focuses on: "And the Kohen who is anointed *in his place from his sons* shall perform it." He interprets this somewhat creatively to mean: "When the anointed Kohen (the High Priest) dies, the one *in his place* (i.e., the obligation continues), *one from his sons* (or more broadly, his heirs) shall perform it (by funding it)." * Rabbi Shimon focuses on a later phrase in the verse (6:15, though some versions place it earlier): "*Chukat Olam*" – "an eternal statute." He interprets *Olam* (eternal/world) to imply it comes from the "world," meaning the community's funds. * **The Rebbe's Initial Insight:** The Rebbe points out something crucial in the *way* the Mishnah phrases the question: "*M'shal mi hayta k'reiva?*" – "From *whom* was it brought?" This language, and the nature of the dispute, implies that the *obligation itself* to bring the offering *continues* even when the Kohen Gadol dies. The debate is only about *who pays*. This isn't a *new* obligation arising after his death; it's the *same* obligation carrying over. * **Connecting the Dots:** Based on this, the Rebbe suggests a deeper layer: This argument about who pays *after* death likely reflects a fundamental disagreement about the very *nature and purpose* of the *Chavitei Kohen Gadol* even when the High Priest is alive and bringing it himself. **Section B: What *Is* the Nature of the High Priest's Offering? Individual or Communal?** The Rebbe now explores the possible underlying disagreement about the offering's essence: * **Is it purely individual?** Since the Kohen Gadol pays for it himself, it seems like his personal offering (*Korban Yachid*). * **Or is it like a communal offering?** Does it have aspects of a *Korban Tzibbur* (communal offering)? The Rebbe connects this question to different explanations given by classic commentators (*Meforshim*) for *why* this Mitzvah exists (*Ta'amei HaMitzvot* - reasons for the commandments): 1. **The Communal View (Sefer HaChinuch):** * The *Sefer HaChinuch* (a classic work outlining the 613 commandments and their reasons) explains that the Kohen Gadol is the primary intermediary, the representative (*Shliach*) between the Jewish people and God. He prays for them, and his service brings atonement (*kapparah*) for them. * Therefore, this daily offering is fitting for such a figure; it's like *his* version of the daily communal offerings (the *Korban Tamid* – the daily lamb offerings brought morning and evening for the entire nation). It benefits both him *and them*. * This view makes the *Chavitei Kohen Gadol* seem very much *like* a communal offering, brought *by* the representative *for* the community's benefit. The fact that it's brought alongside the actual *Korban Tamid* reinforces this connection. 2. **The Individual View (Other Commentators, e.g., Abarbanel):** * Many other commentators focus on the Kohen Gadol himself. For example, the *Abarbanel* suggests reasons like: * It fosters humility in the Kohen Gadol, making him stand before God like a poor person bringing a simple meal offering. * It ensures that *both* an individual offering (his) and a communal offering (the *Tamid*) are brought daily, representing both the particular and the general connection to God. * These explanations frame it as a deeply *personal* offering related to the Kohen Gadol's unique status and spiritual state. * **The Rebbe's Synthesis:** The Rebbe proposes that the dispute between R' Shimon and R' Yehuda directly reflects these two ways of understanding the offering: * **If you see it as fundamentally communal-like (Chinuch's view):** Then it makes sense that if the representative (Kohen Gadol) is gone, the community (*Tzibbur*) itself takes over the responsibility. This aligns with **Rabbi Shimon**. * **If you see it as fundamentally personal (Abarbanel's view):** Then it makes sense that if the individual (Kohen Gadol) dies, his personal obligations fall to his estate, i.e., his heirs (*Yorshim*). This aligns with **Rabbi Yehuda**. **Section C: Understanding Rambam's Ruling** Now the Rebbe turns to *Rambam* (Maimonides), one of the greatest codifiers of Jewish law. Rambam rules according to Rabbi Yehuda. * **Rambam's Wording:** Rambam writes (Laws of Daily Offerings 4:16, paraphrased): "If the Kohen Gadol died in the morning after offering the first half [of the *Chavitin*], and another Kohen was not appointed, the *heirs* bring a *full* tenth-ephah [the standard amount for the *Chavitin*] *'avur kapparaso'* – **'for his atonement'**." * **The Rebbe's Questions:** 1. Why does Rambam add this phrase "for his atonement"? It's not explicit in the Gemara's discussion of R' Yehuda's view. Where does he get it, and what does it mean here? 2. Another point: R' Yehuda derives his view from the phrase "from his sons" (*mibanav*) but applies it to "heirs" (*yorshim*). This is significant because "heirs" can include daughters, who inherit property but cannot become Kohanim or perform Temple service. How can R' Yehuda justify obligating heirs who might not even be eligible Kohanim, especially when the verse mentions "sons"? * **The Rebbe's Answer:** Rambam's phrase "for his atonement" is the key! * It explains *why* the heirs bring it according to R' Yehuda's view (which sees the offering as personal): The offering is intrinsically linked to the *Kohen Gadol's personal atonement* and spiritual process. When he dies mid-process (or before the day's offering is complete), finishing it is necessary *for him*. * This also explains why *all* heirs, even daughters, are obligated. They are not bringing an offering *as themselves*; they are fulfilling an obligation *of the deceased*. It's *his* offering, needed *for his atonement*, being funded by his estate, which the heirs inherit. Their personal status (male/female, Kohen/non-Kohen) is irrelevant to this financial obligation stemming from the deceased. *(Side note: The Rebbe also briefly mentions that "sons" who are Kohanim *do* bring their own *Chavitin* on the day they are initiated into the priesthood, showing they *can* bring this type of offering, but Rambam's point applies even when the heirs are daughters or non-eligible sons).* **Section D: Understanding Rashi's Commentary** The Rebbe now shifts focus to *Rashi*, the most famous commentator on the Torah and Talmud, looking at his comments on the verses about the *Chavitin*. * **Verse 1 (Lev. 6:15):** "And the Kohen who is anointed *in his place from his sons* shall perform it... *Kalil Tiktar* (entirely it shall be burned)." * **Rashi's Comment 1:** On "anointed in his place from his sons," Rashi simply rearranges the words: "The anointed *from his sons in his place*." * **Rashi's Comment 2:** On "*Kalil Tiktar*," Rashi explains: "It is not subject to *Kemitza* [the ritual scooping out of a handful] for the remainder [*Shirayim*] to be eaten, but rather *the whole thing is Kalil* [entirely burned]." * **Verse 2 (Lev. 6:16):** "And *every* meal offering of a Kohen *Kalil Tihyeh* (shall be entire); it shall not be eaten." * **Rashi's Comment:** On "*Kalil*," Rashi explains: "*Kulah shaveh la'Gavoah*" – "It is *entirely equal* for the High [i.e., for God/the altar]." * **The Rebbe's Questions about Rashi:** 1. **Word Order Change:** Why does Rashi bother rearranging the words in the first comment? It seems trivial. What understanding does it add or change? 2. **Elaborate Explanation of *Kalil Tiktar*:** Why does Rashi give such a detailed explanation for *Kalil Tiktar* ("not subject to Kemitza *for eating*...")? Doesn't "*Kalil*" just mean "entirely burned"? It seems obvious. Furthermore, Rashi himself used the word "*Kalil*" earlier in the chapter (on verse 6:13) when distinguishing between Israelite offerings (which have *Kemitza*) and Kohen offerings (which are *Kalil*) *without* giving any explanation, implying the meaning *is* straightforward! So why explain it so elaborately *here*? 3. **Inconsistent Explanations of *Kalil*:** Why does Rashi give *different* explanations for *Kalil* in two adjacent verses? First, he explains *Kalil Tiktar* by reference to Kemitza and eating. Then, on the very next verse, he defines *Kalil Tihyeh* simply as "entirely equal for God." Why the difference? And why wait until the *second* verse to give a direct definition ("entirely equal for God")? This progression seems illogical. **Section E: The Rebbe's Resolution of Rashi's Commentary** The Rebbe explains that Rashi's seemingly odd comments are actually a precise and brilliant exposition based on a subtle difference in the Hebrew wording: * **The Key Difference:** Verse 15 says *Kalil **Tiktar*** (entirely *it shall be **burned** / go up in smoke*). Verse 16 says *Kalil **Tihyeh*** (entirely *it **shall be***). The verb changes. * **Rashi's Insight:** Rashi uses this difference to teach that there are *two distinct ways* an offering can be "entirely for God" (*Kalil*): 1. ***Kalil Tiktar*** **(Kohen Gadol's Offering - Verse 15):** Rashi's lengthy explanation ("*not* subject to Kemitza *for the remainder to be eaten*, but rather the whole thing is *Kalil*") is carefully crafted. It *doesn't* mean there's no Kemitza at all. It means there *is* Kemitza (the standard ritual scooping), BUT the usual consequence (eating the remainder) doesn't happen. Instead, *both* the scooped handful (*Kometz*) *and* the remainder (*Shirayim*) are burned on the altar ("*Tiktar*"). The Gemara (Menachot 74a) confirms this process: "The handful is offered by itself, and the remainder is offered by itself." So, *Kalil Tiktar* means: It undergoes Kemitza, but *everything* ends up being burned. 2. ***Kalil Tihyeh*** **(Any Kohen's Offering - Verse 16):** Rashi's explanation ("entirely *equal* for the High") means something different. Here, there is *no Kemitza at all*. The offering *remains whole* (*Tihyeh* - it *shall be* entire) and is offered up undivided. It's "equal" in the sense that no part is separated for a different purpose (like eating). * **Why Rashi Explained It This Way:** Rashi needed the long explanation for *Kalil Tiktar* to clarify the *unusual* type of Kemitza involved (where nothing is eaten). For *Kalil Tihyeh*, where there's no Kemitza, the simple definition "entirely equal for God" suffices. The progression now makes sense: he first explains the complex case, then defines the simpler concept behind the word *Kalil* itself in the second instance. **Section F: Why the Difference? Connecting Rashi Back to the Offering's Nature** Why would the Kohen Gadol's *Chavitin* have Kemitza (but still be fully burned), while a regular Kohen's meal offering has no Kemitza at all? * **The Rebbe's Explanation (Building on Section B):** Rashi, interpreting the plain meaning of the text (*Pshat*), likely views the Kohen Gadol's daily (*Tamid*) offering as being fundamentally *like a communal offering* (as suggested by the Chinuch). * **Implication 1:** Because it's like a communal offering (or any standard meal offering brought on the main Altar), it *should* undergo *Kemitza*. That's the standard procedure for most meal offerings. * **Implication 2:** However, since it is, after all, being brought *by* a Kohen (the Kohen Gadol), it shares a characteristic with other Kohen offerings: the remainder (*Shirayim*) is *not eaten* (Leviticus 6:16 explicitly forbids eating any Kohen's meal offering). * **Result:** Combining these two aspects leads precisely to the unique procedure Rashi derived for *Kalil Tiktar*: It *has* Kemitza (like a public/standard offering) but *nothing is eaten* (like a Kohen's offering), meaning both parts are burned. * **Explaining Rashi's Word Order Change (Revisited):** Now we can understand why Rashi changed the word order in Lev. 6:15 ("The anointed *from his sons in his place*"). * Rashi is preemptively blocking the interpretation of Rabbi Yehuda (who used "from his sons" to refer to the *heirs* bringing the offering if the Kohen Gadol dies). * By linking "from his sons" directly to "the anointed one," Rashi emphasizes in the plain meaning (*Pshat*) that the verse is talking about the *successor* Kohen Gadol (who ideally should come from the previous one's sons if qualified) being the one obligated to bring *his own* daily *Chavitin*. * According to Rashi's likely understanding (that the *Chavitin* is communal-like, tied to the *role* of Kohen Gadol as representative), it wouldn't make sense for ordinary sons or heirs (who are *not* the Kohen Gadol, not the community's representative) to bring this specific offering. So, Rashi structures his comment to support the view that the obligation rests solely on the *acting* Kohen Gadol. **Section G: Another Point of Disagreement – Is the Daily Obligation Obvious?** The Rebbe brings in another related Talmudic discussion (Menachot 74a) to further illustrate the difference between Rabbi Yehuda and Rabbi Shimon, based on their core views identified earlier. * **The Gemara's Question:** Rabbi Shimon used the phrase "*Chukat Olam*" ("an eternal statute") to prove the offering comes from communal funds if the Kohen Gadol dies. The Gemara asks: What does Rabbi Yehuda (who thinks the heirs pay) do with this phrase? * **The Answer:** R' Yehuda needs "*Chukat Olam*" to teach that the offering must be brought *every single day, forever* (*le'olam*). * **Tosafot's Explanation:** The commentary *Tosafot* clarifies why R' Yehuda would need a special verse for this. One might mistakenly think that only Aaron (the first Kohen Gadol) brought it daily, while subsequent Kohanim Gedolim only brought it on the day they were inaugurated (*yom chinuchem*), not every day thereafter. R' Yehuda needs "*Chukat Olam*" to establish the *perpetual daily* obligation. Tosafot adds that Rabbi Shimon *doesn't* need this verse for that purpose; he understands the daily obligation inherently. * **The Rebbe's Question:** Why would they disagree on something seemingly basic – whether the command "Mincha *Tamid*" (a *daily* meal offering) requires an extra verse to prove it's *truly* daily and perpetual? * **The Rebbe's Answer (Connecting to the Core Theme):** This goes back to their fundamental views: * **Rabbi Shimon (Communal-like view):** Obligations associated with the *community* (*Tzibbur*) are inherently perpetual and continuous. The Jewish people as a collective entity are considered eternal ("*Tzibbur lo met*" - the community does not die). For R' Shimon, since the *Chavitin* is *like* a communal offering, its daily nature (*Tamid*) naturally implies it continues every day, forever, just like the actual *Korban Tamid*. No extra verse is needed to prove this continuity. * **Rabbi Yehuda (Individual view):** Obligations on an *individual* (*Yachid*) are typically not assumed to be perpetual in the same way. People are mortal. For R' Yehuda, since the *Chavitin* is the Kohen Gadol's *personal* offering, the term *Tamid* (daily) might not automatically imply "every single day forever without exception." Therefore, he *needs* the explicit phrase "*Chukat Olam*" to establish that this *specific* individual obligation is, unusually, perpetual and required daily for all time. **Section H: The Nature of "Daily" – Continuous Flow or Daily Renewal?** The Rebbe takes this distinction even further, suggesting the difference isn't just *if* a proof is needed for continuity, but the very *nature* of that continuity. * **Communal Continuity (R' Shimon's view):** A communal obligation might be seen as *one single, unbroken, continuous* obligation that flows through time, mirroring the continuous existence of the community itself. * **Individual Continuity (R' Yehuda's view):** Since an individual's existence isn't continuous in the same way, how can their obligation be? The Rebbe suggests that for R' Yehuda, "*Mincha Tamid*" might mean that *each new day brings a fresh, distinct obligation* for the Kohen Gadol to bring the offering. It's not one flowing obligation, but a series of daily recurring ones. * **Analyzing a Midrash (Torat Kohanim/Sifra):** The Rebbe supports this idea with a *Midrash Halacha* (a rabbinic text deriving law from scripture) on Leviticus 6:13: "This is the offering of Aaron and his sons... *b'yom himashach oto* (on the day he is anointed)... *Mincha Tamid* (a daily meal offering)." * **The Midrash's Logic:** The Midrash asks: Does "on the day he is anointed" mean *only* on that specific day? Answer: No, because the verse also says "*Mincha Tamid*" (daily). So, the daily offering continues forever. Question: Then what does "on the day he is anointed" teach us? Answer: It teaches that the obligation begins *on* the day he is anointed and continues *forever*. * **The Rebbe's Question:** This explanation seems redundant! If "*Mincha Tamid*" already tells us it's daily forever starting from his anointing, what extra information does "*b'yom himashach oto*" add? * **The Rebbe's Insight:** The Midrash isn't just saying the obligation *starts* on that day. It's teaching something profound about the *nature* of the daily obligation (fitting R' Yehuda's "individual" perspective): *Every single day* of the Kohen Gadol's service retains the status and quality of "*the day he is anointed*." The power and significance of the inauguration are not just a one-time event; they are *renewed* each day through the bringing of the *Chavitin*. Each day's offering is, in essence, a re-experiencing or reaffirmation of the inaugural offering (*Minchat Chinuch*). * **Potential Halachic Consequence:** If every day's *Chavitin* has the status of the inaugural *Minchat Chinuch*, this could have practical implications. Just as a Kohen Gadol should ideally not perform any other Temple service (*Avodah*) on his inauguration day *before* bringing his *Minchat Chinuch*, perhaps the same applies *every* day. He might need to bring the morning *Chavitin* before performing other daily services (at least ideally, *l'chatchila*). **Section I: Connecting to Chasidic Thought – Likutei Torah** The Rebbe concludes by showing how this intricate legal and conceptual analysis aligns beautifully with a Chasidic teaching. * **Likutei Torah's Insight:** The Rebbe references the *Likutei Torah*, a foundational work of Chabad Chasidus by the Alter Rebbe (Rabbi Shneur Zalman of Liadi). In explaining the "Chasidic dimension" of the Parsha, Likutei Torah also addresses the phrase "*b'yom* himashach oto" ("*on* the day he is anointed"). * **The Question:** Why does the Torah say "*on* the day" instead of "*from* the day" (*miyom*), given that it's a continuous daily offering? * **The Answer:** The phrasing "*on* the day" is deliberate. It teaches that the purpose is so that "through this [offering], there should be revealed *every single day* until eternity, the quality and level of 'the day he was anointed.'" The spiritual heights and connection achieved on the day of inauguration are meant to be re-accessed and manifested *daily*. * **The Convergence:** The Rebbe points out the remarkable parallel. The legal analysis (*Nigleh*, the revealed aspects of Torah) led to the understanding that, according to the view emphasizing the individual nature of the offering, each day functions *like* the day of anointing, creating a new daily obligation. The Chasidic analysis (*Pnimiyut HaTorah*, the inner dimension) arrives at the same point from a spiritual perspective: each day *reveals the essence* of the day of anointing. **In Summary:** The Rebbe takes a seemingly technical dispute about who pays for an offering when the High Priest dies and unfolds it layer by layer. He shows how this dispute stems from a fundamental difference in understanding the offering's nature – is it primarily personal or communal-like? This understanding then illuminates Rambam's precise wording and Rashi's complex commentary. It further explains a related Talmudic debate about the need to prove the offering's daily continuity and leads to a profound insight into the *nature* of that continuity – a daily renewal of the inaugural experience. Finally, he demonstrates how this intricate legal reasoning resonates perfectly with deep Chasidic teachings on accessing the spiritual power of transformative moments on a daily basis. The Sicha masterfully demonstrates the unity and depth within Torah, where legal details, philosophical concepts, and mystical insights all interrelate and enrich one another.

Explanation courtesy of dach.dev

No resources yet

Check back later or ask an admin to upload Shiurim.